Gender Disko

Datenvorratsspeicherung? Ungern!

2007-07-03T09:43:00.000+03:00

Falls eineR am 27.4. in München weilt...

2007-04-14T12:09:00.000+03:00

Ausstellugn im Badischen Kunstverein: Collier Schorr - Forests & Fields

2007-02-07T17:22:00.000+02:00

Collier Schorr - Forests & Fields

20.01. – 18.03.2007
Eröffnung: Freitag, 19. Januar, 19 Uhr

Der Badische Kunstverein stellt die 1963 geborene New Yorker Foto-Künstlerin Collier Schorr erstmals mit einer umfangreichen Einzelausstellung in Deutschland vor. Collier Schorr hat in den vergangenen Jahren u.a. mit ihren subtilen Aufnahmen jugendlicher Identitäten in zahlreichen internationalen Ausstellungen (Schirn Kunsthalle, Frankfurt; Kunsthalle Wien; Whitney Museum of American Art, New York; Fotomuseum Winterthur) große Aufmerksamkeit gefunden.

Die Auswahl ihrer Fotografien im Badischen Kunstverein fokussiert sich auf einen Zyklus von Arbeiten, in dem Collier Schorr sich mit ihrem Verhältnis zu Deutschland, seinen Bürgern, seiner Landschaft, seiner Geschichte beschäftigt. 1989 kam Collier Schorr zum ersten Mal nach Deutschland. In Schwäbisch Gmünd waren noch zwei US Army Basen stationiert. Inzwischen verbringt sie dort regelmäßig einige Sommerwochen im Familien- und Freundeskreis ihrer Freundin. Hier begann sie mit der Fotografie. Collier Schorr kreuzt in ihrem Deutschland-Zyklus (seit 1995) drei Zeitebenen: den heutigen Alltag in Deutschland, den Faschismus und den Vietnam-Krieg. Während amerikanische Soldaten infolge des 2. Weltkrieges in Deutschland stationiert waren, zogen Tausende amerikanischer Soldaten in den Vietnam-Krieg.

Collier Schorr ist amerikanische Jüdin, sie war „die einzige Jüdin“ in Schwäbisch-Gmünd, so erinnert sie sich an ihre ersten Besuche. Seitdem begleitet sie die Biografien vor Ort, die Jugendlichen in der Verwandt- und Nachbarschaft, zum Beispiel Herbert, den Neffen ihrer Freundin, den sie erstmals fotografierte, als er neun Jahre alt war. Heute ist er über 20.Es ist diese temporäre Präsenz, die die Jugendlichen von Schwäbisch-Gmünd verkörpern und die sie mit den historischen Tabus sowohl verbindet wie trennt. Collier Schorr fotografiert männliche Jugendliche in US- und Wehrmachts-Uniformen, die sie aus dem Kostümverleih orderte. Hautnah schlüpfen sie in die uniformierten Identitäten von Vorfahren und Siegermächten und bewegen sich zugleich selbstbewusst-heroisch wie geübte Schauspieler.

In dieser Spannung zwischen medialer Bildproduktion heute und dem Boden, von dem der Holocaust ausging, zwischen symbolischen Gesten und physischem Körper, zwischen jugendlicher Erwartung und historischer Erinnerung, in dem ambivalenten Verlangen der Akteure nach Individualität und Unifomierung schafft Collier Schorr einzigartige Fotografien. Der erste Band „Neighbors / Nachbarn“ aus dem Zyklus „Forests & Fields“ ist soeben im Steidl Verlag erschienen und liegt zur Ausstellung aus.

http://www.badischer-kunstverein.de/deutsch/aktuelle.html

Blonde Wiesen

Deutscher Wald, lockige Mädchen und ein SS-Mann, fotografiert von einer amerikanischen Jüdin. Collier Schorr stellt im Badischen Kunstverein Karlsruhe aus. von georg patzer

Ein strahlend blauer Himmel. Der Blick schweift sanft in die Ferne, zum schönen bergverzierten Horizont. Ganz vorne ragt ein kleiner Zaun ins Bild, der dünne Draht ist zwischen Holzpfählchen gespannt, ein paar Blümchen schaukeln im sommerlichen Wind. Aber eine gelbe Blume ganz oben ist am Draht festgehakt, wie auf einer Wäscheleine aufgehängt, ein Grashalm mit roter Blüte ist festgezurrt. Ein absurdes Arrangement, das die Poesie der unberührten Natur jäh zerstört, den ganzen schönen romantischen Ausblick zunichte macht.

Aber vielleicht ist er das ja schon lange. Die New Yorkerin Collier Schorr (Jahrgang 1963) nähert sich der deutschen Natur auf ihre Weise: drastisch, mit grell ausgeleuchteten Blümchen, die fast aussehen, als seien sie koloriert, am Computer nachbearbeitet. Deutsche Romantik? Blümchenpoesie? C. D. Friedrich-Ausblicke? Die will sie nicht haben. Und verweist damit, mehrfach gebrochen und genau reflektiert, auf einen sehr mächtigen Aspekt der deutschen Geschichte.

Aber Farbfotos sind eher selten in ihrem Werk zu finden. Im Badischen Kunstverein Karlsruhe präsentiert sie in ihrer ersten deutschen Einzelausstellung vor allem großformatige Schwarzweißfotografien. Porträts von Bekannten und Freunden aus Schwäbisch Gmünd, das sie seit 18 Jahren jeden Sommer für einige Wochen besucht. Aber auch diese Fotos in verschiedenen Formaten sind keine romantisierenden Ansichten. Schon gar keine normalen Abbilder: Collier Schorr spielt mit den Identitäten, gibt ihnen Rollen und lässt sie verschiedene Facetten ihrer Persönlichkeit und Emotionen ausprobieren. Und sie lässt die Interpretation völlig offen, ja, verwirrt sie manchmal zusätzlich.

So zeigt sie in »Shrapnel« einen Jugendlichen, der Wunden auf dem Rücken präsentiert, an der Wirbelsäule, an der linken Schulter. Der Titel legt nahe, dass es Kriegsverletzungen sind, sie stammen aber von einem Skateboard-Unfall. Auf anderen Fotos stehen zwei blonde Kinder nebeneinander und sehen in die Kamera, ein junger Mann mit bloßem Oberkörper hält ein Pferd am Zügel, ein Mädchen steht vor ein paar Bäumen, eine Frau liegt nackt auf der Wiese, ein kleiner Junge läuft in Lederhose durch einen Garten. Beschauliche, verzauberte und verzaubernde Bilder sind es: Ein Mädchen sitzt in seinem Sommerkleidchen auf einer Wiese, die blonden Haare fallen über den Rücken. Auf einem anderen Foto sieht man es noch einmal, von hinten, jetzt scheint seine Haarpracht mit den hochstehenden Halmen zu verwachsen: ein blondes, deutsches Prinzesschen im Märchenland.

Viele von Schorrs Bildern verweisen auf die deutsche Geschichte, mit der die Künstlerin in Schwäbisch Gmünd konfrontiert war. Es war eine fremde und befremdende Welt, in der sie eine mehrfache Außenseiterin war. Verwundert war sie über den Umgang mit dem deutschen Patriotismus: die einzige Flagge im Ort wehte über der US-Army-Base. An einem Hausgiebel fiel ihr die Inschrift »ANN FRAN« auf: »Ich merkte, dass ich etwas sah, was sonst niemand sah. Keinem der Einwohner ist das je aufgefallen.«

Deswegen sieht man auf einigen Fotos auch Jugendliche, die eine Naziuniform tragen, die sie aus einem Kostümverleih besorgt hat: Sie stehen in der Gegend, in der ihre Großeltern ihre Uniformen einst vergraben haben. Ein junger Mann trägt eine SS-Uniform, die blonden Haare schimmern, die Riemen und Knöpfe blitzen, in seinen Händen hält er einen Stahlhelm mit Runen und sieht in eine ungewisse Zukunft. Gebrochen wird diese rechtsradikale Stilisierung durch Äpfel und Orangen im Helm.

Ihre Bilder sind perfekt inszeniert, gestochen scharf, mit einem studiohaft künstlichen Aufbau, bis ins kleinste Detail durchkomponiert. Sehr distanziert beobachtet Schorr ihre Umwelt, und dennoch liegt etwas Geheimnisvolles und Unbestimmtes in den Fotos. Einerseits besitzen die Aufnahmen eine Eindringlichkeit, etwas scharf Analytisches und trotzdem eine große persönliche, fast private Nähe zu den Abgebildeten. So nähert sie sich auch den Modellen mit einer Mischung aus Respekt und dem Willen zur Entlarvung, liebevoll, anteilnehmend und gefühlvoll.

Wie dem jungen Mann, der für sie die SS-Uniform anzog. Schorr erzählt: »Beim Anziehen ist er durch alle Stadien von Gefühlen gegangen: Staunen, Angst, Scham, Wut. Er hat quasi die emotionale Geschichte Deutschlands in einer halben Stunde durchlebt.« So nah war er seiner eigenen Geschichte wohl noch nie gekommen. Von einem alten Mann, der sie immer sehr freundlich behandelt hat, erfuhr sie, dass er Aufseher in Dachau gewesen ist. Kaum jemand aus dem Ort wusste das. Ihn selbst lichtete sie mit all seinen Gebrechen ab, und seinen kleinen Enkel fotografierte sie in Lederhosen wie für ein Familienfoto aus vergangenen Tagen.

Vier Vitrinen zeigen im Badischen Kunstverein den Ausgangspunkt ihrer Arbeiten: Sammlungen von kleinen Bildern, die sie zu einem Thema komponiert, Bücher und Zeitschriftenausschnitte dazulegt. Zum Beispiel München 1972: Da liegt das Foto eines Freundes, der sich eine Jarmulke aufgesetzt hat, neben einem Foto eines Jungen mit einer maskenhaften Skimütze, und ein Zeitungsausschnitt berichtet über Schwimmer wie den jüdisch-amerikanischen Goldmedaillengewinner Mark Spitz. Mit solchen Ensembles erforscht sie bildhaft auch ihre eigene Geschichte und die ihr selbst unsichere Identität als Jüdin, als Tochter eines Armeefotografen, der sich einmal mit geliehenen Orden ablichtete, als Amerikanerin nach Vietnam- und Irak-Krieg.

Das Judentum ist also nicht Schorrs einziges Thema, auch wenn es sich ihr in Deutschland geradezu aufgedrängt hat. Aber dass sie Jüdin ist, auch wenn sie nur selten in die Synagoge geht (und erschreckt war, als sie einmal in Stuttgart zum Gottesdienst wollte und nur sieben alte Männer antraf), steht für sie außer Frage. Ihr »jüdischstes Bild« ist das von den beiden Mädchen, die in einer Scheune stehen: »Als wenn sie sich gerade verstecken würden.«

Immer wieder spielt auch die ungewisse Identität von Jugendlichen eine Rolle, androgyne Gestalten sind zu sehen, noch unfertige. Wie in dem kurzen Film von einem jungen Menschen in einer Uniform, der vor der Kamera steht und sich dreht und guckt: Da wird gar nicht erkennbar, ob es ein Mann oder eine Frau ist. Oder auf den vielen Fotos von Jugendlichen, die so sicher und unsicher zugleich in der Sommerlandschaft stehen. In einer Sequenz von neun Fotos reflektiert sie gleichzeitig den Schaffensprozess mit der Kamera: In einer Waschküche sah sie das Foto eines jungen Wehrmachtssoldaten in grüner Obergefreitenuniform hängen. Als sie versuchte, es zu fotografieren, spiegelte sich immer der Blitz in der Glasscheibe, egal, wo sie sich hinstellte. Da entschloss sie sich einfach, diese Blitze ins Werk mit aufzunehmen.

Collier Schorrs Werk ist sehr vielschichtig. Ihre Bilder sind uneindeutig, erzählen viele Geschichten gleichzeitig, sind nicht festzulegen, nicht auf »jüdische Kunst« oder Gender Studies. Sie sind hochreflektiert, spielen mit den Genres ebenso wie mit der Geschichte der Fotografie, der Weltgeschichte und einer grundlegenden Unsicherheit. Und haben dennoch einen großen, eigenen ästhetischen Reiz.

Collier Schorr: Forests & Fields. Badischer Kunstverein Karlsruhe. Bis 18. März

Guckst du mal:

2007-01-24T01:31:00.000+02:00

SAME DIFFERENT
5 Künstlerinnen aus KA stellen aus - und zwar ab Freitag, den 26.1.2007 (bis 18.2.) in der Orgelfabrik, Durlach.
Eröffnung ist am 26.1. um 19 Uhr.

Repression gegen G8-GegnerInnen

2007-01-23T19:11:00.000+02:00

In Bayern finden derzeit, im Vorfeld der Sicherheitskonferenz bzw. der wie immer stattfindenden Proteste dagegen, massive Repressionsmaßnahmen statt.
Hier könnt ihr mehr dazu lesen...
Hinweise auf die Demos und Veranstaltungen gegen die NATO-Sicherheitskonferenz in München (vom 9.-11.2.2007) findet ihr ebenfalls dort.

Buko Diskussionspapier zur Anti-G8 Mobilisierung

2007-01-23T18:34:00.000+02:00

Hier das aktuelle Papier der Bundeskoordination Internationalismus :
G8 delegitimieren, soziale Bewegungen stärken, Alternativen leben
Erwartungen an den G8-Prozess – ein Diskussionspapier des Arbeitsschwerpunktes Weltwirtschaft
Eine Welle von Vernetzungs- und Kampagnentreffen, die Planung von Camps und Aktionen ist im Gange. Bereits gut ein Jahr bevor sich die „Gruppe der 8“ im mecklenburgischen Heiligendamm trifft, richten NGOs, Netzwerke wie Attac und Gruppen des linksradikalen Spektrums ihre Aktivitäten auf das Thema G8 aus, welches quer durch alle Spektren der Linken ein gewaltiges Mobilisierungspotenzial zu besitzen scheint. Das große Bedürfnis nach Protest und Organisierung wird sichtbar. Die inhaltlichen Auseinandersetzungen und Aktionen im Umfeld des G8-Treffens könnten, wie schon in Seattle 1999, Genua 2001 und anderswo, zu einem dynamischen „Kristallisationsmoment“ für emanzipative Bewegungen werden.
Dies bietet große Chancen, wirft aber auch einige Fragen auf:
􀂃 Wie kann der Gipfel der 8 kritisiert werden, ohne in eine problematische Sicht der „bösen 8 gegen den Rest der Welt“ zu verfallen, der den Blick auf dieses scheinbare Machtzentrum verengt und dabei globale Herrschaftsverhältnisse und -systeme ausklammert?
􀂃 Wie ist Protest möglich, ohne sich in die Inszenierung des G8 einzufügen, ja sie sogar zu stärken?
􀂃 Wie kann die Mobilisierung genutzt werden, um statt einer einmaligen und punktuellen Konzentration der Kräfte dauerhaft handlungsfähige Strukturen zu schaffen? Wie können in der Mobilisierung Alternativen aufgezeigt und aufgebaut werden?
Dieser Text ist Teil eines Diskussionsprozesses innerhalb des Arbeitsschwerpunktes Weltwirtschaft (ASWW) der BUKO. Wir wollen dazu beitragen, eine fundierte Kritik an der G8 als Teil und Ausdruck globaler Herrschaftsverhältnisse zu erarbeiten. Ebenso wichtig finden wir, dass der Protest über das Event Heiligendamm inhaltlich und organisatorisch hinausweist.

1. Die aktuelle Situation
Das neoliberale Projekt steuert in eine Legitimationskrise. Das Versprechen von Glück und Wohlstand für alle, wenn denn Konkurrenz und Marktkräfte uneingeschränkt wirken können, blamiert sich täglich. Selbst die Brosamen, die angeblich bei genügend ökonomischem Wachstum auch unten ankommen – im Vokabular der Herrschenden trickle down genannt – schmecken nach Ausbeutung und Elend, Krieg und Militarisierung, Umweltzerstörung, Rassismus und patriarchalen Verhältnissen, nach Massenentlassungen bei gleichzeitig hohen Gewinnen der Unternehmen, nach der Erhöhung von Risiken im Krankheitsfall oder im Alter durch die „Reform“ der sozialen Sicherungssysteme. Garniert wird das neoliberal-imperiale Modell mit Durchhalteparolen, mehr Zwang und Gewalt, aber auch mit offenem Zynismus. Die „unsichtbare Hand des Marktes“ benötigt immer stärker die „Faust“ des Staates und des Militärs.
Immer mehr Menschen sagen ¡ya basta! (es reicht!). Die Kritik an der liberalen Demokratie und am kapitalistischen Weltmarkt, an den repressiven Antworten der Herrschenden und der zunehmenden Ausgrenzung von Menschen wächst. Die Suche nach Alternativen hat längst begonnen – hier zu Lande entwickelt sie bislang weniger Dynamik, in anderen Gesellschaften ist das jedoch sehr deutlich zu beobachten. Das Suchen ist nicht einheitlich und von Widersprüchen durchzogen.
In Zeiten, in denen ökonomische Krisen unberechenbarer und häufiger werden, sehen die Herrschenden auch ihre Interessen gefährdet. Im Establishment wird um eine Neuausrichtung des neoliberal-imperialen Projekts gerungen, um den globalen Kapitalismus effektiver zu gestalten und zu relegitimieren. Auch wenn die Legitimation schwindet, steckt das neoliberal-imperiale Modell (noch) nicht in einer Funktionskrise, sondern dominiert staatliche Politik nicht nur in den kapitalistischen Metropolen. Die bestehenden Verhältnisse werden- wenn auch oft murrend- akzeptiert und aktiv mitgestaltet. Das Vertrauen in die politischen und ökonomischen EntscheidungsträgerInnen ist noch nicht grundlegend erschüttert. In Deutschland äußert sich Kritik weniger organisiert und emanzipatorisch als vielmehr diffus und im Sinne einer autoritären Sozialstaatlichkeit. Schlimmstenfalls kommt sie im rechtsextremen Gewand daher. Insofern haben wir es mit einer „Diskrepanz zwischen der extremen Beschleunigung des Umbruchs einerseits und nur schwach ausgebildeten Bewegungsansätzen andererseits“ (Martin Dieckmann, in: ak 498, 16. September 2005) zu tun.
In diesem Kontext sind sowohl die Treffen der politisch und ökonomisch mächtigsten Regierungschefs wie auch die Proteste zu verorten. Grundsätzlich unterschiedliche Vorstellungen von der Gestaltung gesellschaftlicher Verhältnisse treffen hier aufeinander. Diese Differenzen deutlich zu machen, die herrschende Sichtweise zu schwächen und emanzipatorische Perspektiven zu stärken, das ist ein Anliegen der Proteste.

2. Die G8 als Teil globaler Herrschaftsverhältnisse
Die G8 sind weniger als ein Machtzentrum zu begreifen, von dem aus Entscheidungen globaler Reichweite getroffen werden, sondern bilden einen Knoten im Netzwerk globaler Hegemonie, in dem sich Herrschaftsverhältnisse verdichten und umkonfigurieren. Dieses Netz von Trennlinien und Machtbeziehungen zieht sich durch die gesamte Gesellschaft und lässt sich nicht auf ein einfaches ‚oben’ und ‚unten’ reduzieren.
Vergegenwärtigt man sich die Geschichte der Gruppe der 8, so wird deutlich, dass die Regierungen sowohl Getriebene innerer und äußerer Gegensätze und Verhältnisse sind, als auch Antreiber einer wirtschaftsliberalen Politik. Ins Leben gerufen wurde die heutige G8 1975 im französischen Rambouillet. Die beteiligten sechs Regierungen wollten sich in einem informellen Rahmen über Maßnahmen verständigen, mit denen auf den drastischen Ölpreisanstieg, die ökonomische Rezession und die monetären Turbulenzen, die sich nach der Aufhebung der Goldbindung des Dollars 1971 und der Freigabe der Wechselkurse 1973 ergeben hatten, reagiert werden konnte. Mit der Schuldenkrise 1982/83 wurde die liberale Weltmarktintegration der südlichen Länder und die Liberalisierung der Kapitalmärkte erstmalig explizit gefordert. Spätestens Anfang der 1980er Jahre wurde die G8 zu einer aktiven Vertreterin eines marktförmigen Währungssystems, später dann zu einer Verfechterin von Strukturanpassungsmaßnahmen der Weltbank und des Internationalen Währungsfonds sowie zur Antreiberin der Welthandelsorganisation.
Seit dem Bestehen der G8 werden die Themen beständig ausgeweitet und den neuen ‚Anforderungen’ angepasst. Der bereits Ende der 1970er Jahre thematisierte ‚Kampf gegen den Terrorismus’ ist in den letzten Jahren (wieder) Gegenstand der G8-Beratungen. Mit den Themen Entschuldung und Entwicklungsfinanzierung reagieren die beteiligten Regierungen seit Birmingham 1998 auf Kritik an ihrer einseitig wirtschaftsliberalen Ausrichtung. Auf dem Treffen in St. Petersburg 2006 steht der Dauerbrenner ‚Energiesicherheit’ wieder im Zentrum.
Allerdings sollten die Abschluss-Kommuniques der G8-Treffen nicht überschätzt werden. Neben dem durch die Medien sichtbaren jährlichen Treffen der Regierungschefs besteht der G8-Mechanismus aus vielen anderen informellen Zusammenkünften, etwa der Außen- und Finanzminister oder der Umwelt- und Entwicklungsminister. Die G8-Finanzminister etwa treffen sich unter anderem im Rahmen der Frühjahrs- und Herbsttagung von IWF und Weltbank. Somit sind die ‚Weltwirtschaftsgipfel’ selbst eher eine große P.R.-Veranstaltung. Im Grunde findet innerhalb der G8 ein permanenter Kommunikationsfluss auf den unterschiedlichsten Ebenen statt.
Die Gruppe der 8 erfüllt verschiedene Funktionen:
Erstens hat sie zwar als solche keine eigenständige formelle Entscheidungsgewalt, ja noch nicht einmal ein Gründungsdokument. Aber über die mächtigen Regierungen werden die Absprachen in andere internationale Foren eingebracht (etwa in Weltbank, IWF, WTO, OECD) bzw. über nationale Politiken umgesetzt. In den Abschlusserklärungen werden häufig Initiativen in internationalen Organisationen angekündigt oder angemahnt. Die Gruppe der 8 übt zudem über ‚Empfehlungen’ oder konkrete Forderungen Druck auf andere Regierungen aus. Sie kann über ihre vielfältigen Mechanismen flexibel agieren, ohne ihre Entscheidungen in demokratischen Prozessen legitimieren zu müssen.
Zweitens werden im Rahmen der G8 Differenzen und Widersprüche zwischen den weltpolitisch und -ökonomisch dominierenden Staaten ausgetragen und bearbeitet. Gemeinsame Interessen der Mitgliedsstaaten werden destilliert, koordiniert und nach außen gebündelt. Beim Verschuldungsmanagement in den 1980ern, den Währungskrisen in den 1990ern sowie bei der heutigen Durchsetzung von Strategien ‚globaler Sicherheit’ und der Sicherung der Energieversorgung waren und sind die G8 jeweils ein zentraler Ort der Entwicklung von Strategien des Krisenmanagements. Diese waren stets darauf ausgerichtet, eine inhärent krisenhafte Weltwirtschaft durch politische Rahmenbedingungen zu stabilisieren; im Sinne ‚makroökonomischer Stabilität’, aber auch zur Sicherung der bestehenden Machtverhältnisse. Die Bearbeitung von Widersprüchen zwischen den G8-Staaten stößt jedoch auch an Grenzen, wie die gegensätzlichen Positionen zum Irak-Krieg, zu umwelt- und zu handelspolitischen Fragen zeigten.
Drittens entfalten insbesondere die Treffen der Regierungschefs eine hohe symbolische Wirkung. „Schaut her, wir packen die Probleme der Welt zusammen an! Wir sind die Chefs!“ Neben der direkten Einflussnahme erfüllt die G8 also die Funktion, Zustimmung für sich zu erzeugen und somit Spielräume für ihre Politik zu schaffen. Die symbolische Inszenierung von Herrschaft und Legitimität verkörpert und stabilisiert die Verhältnisse, da die Gipfel auf dieser Ebene bis in den Verstand und die Gefühle der ‚Beherrschten’ wirken. Auf Grund der wachsenden Kritik werden in der Öffentlichkeit weniger grundlegende wirtschaftpolitische Fragen präsentiert, sondern medienwirksam aufbereitete Themen wie Entschuldung und Entwicklungshilfe. Im Rahmen solcher Kampagnen werden auch RegierungsvertreterInnen von Nicht-Mitgliedern eingeladen (etwa aus Afrika) oder von internationalen Organisationen wie der UNO-Generalsekretär. Diese Kampagnen greifen allgemeines Unwohlsein und konsensfähige Forderungen von Teilen der Zivilgesellschaft auf und kanalisieren sie zu scheinbar unumstrittenen Maßnahmen, die letztlich auf eine Relegitimierung der G8 abzielen. Die G8 kann sich hier auf ein fest im Alltagsverstand verankertes Politikverständnis stützen, für das ein Delegieren an Regierungen selbstverständlich ist. Zusammen mit einem vermeintlich neutralen Fokus auf ‚Problemlösung’ und einer Ideologie der Effizienz wirkt ein solches Verständnis de-politisierend und verdeckt die bestehenden Herrschaftsverhältnisse.

3. Delegitimierung der G8 und darüber hinaus
Die zentrale Forderung einer internationalistischen Linken kann unseres Erachtens nur die Delegitimierung der G8 sein. Darüber hinaus schlagen wir vor, dass sich im G8-Prozess die verschiedenen emanzipativen Spektren mit ihren Anliegen finden und austauschen und gleichzeitig nach thematischen Zuspitzungen suchen, die einer breiteren Öffentlichkeit verständlich gemacht werden können. Der Protest sollte sich nicht in inhaltlicher Analyse erschöpfen, sondern Raum bieten, Alternativen zu entwickeln und auch zu leben. Schließlich müssen wir uns mit den Strategien von Regierungen und herrschenden Medien auseinander setzen, die oft versuchen, durch eine Aufteilung der Proteste in ‚gut’ und ‚böse’ Spaltungen hervorzurufen.
a) Delegitimieren
Der G8 mangelt es in zweifacher Hinsicht an Legitimation: Sowohl gemessen an den für
Ein Diskussionspapier des Arbeitsschwerpunktes Weltwirtschaft der BUKO 5
viele Menschen katastrophalen Ergebnissen ihrer Politik, als auch gemessen am eklatanten Missverhältnis zwischen den Beteiligten und den Betroffenen der G8-Entscheidungen. Was dieses Missverhältnis angeht, so erfüllt die G8 nicht einmal die selbst gesetzten Standards liberaler Demokratie. Acht Regierungen maßen sich an Beschlüsse zu treffen, deren symbolische und materielle Auswirkungen weltweit zu spüren sind. Die Regierungschefs der G8 sind auf nationalstaatlicher Ebene zwar formal demokratisch legitimiert, faktisch agieren sie aber auf vermachteten Terrains, auf denen nur diejenigen gesellschaftlichen Interessen Wirkung entfalten können, die mit den herrschenden Problemdefinitionen vereinbar sind. Dazu kommt, dass im Falle Putins selbst die formaldemokratische Legitimation in Frage steht und dass politische Herrschaft sich auch in den so genannten westlichen Demokratien ihres liberal-demokratischen Mantels immer weiter entledigt, zunehmend autoritäre Züge annimmt und sich damit gemessen an den eigenen Legitimationsstandards selbst in ein Legitimationsproblem manövriert.
Dass Delegitimierung eine schlagkräftige Forderung sein kann, zeigen die Konflikt- und Mobilisierungsformen in der argentinischen Krise. Die Parole „ ¡que se vayan todos!“ (sie sollen alle abhauen!) brachte hier eine Strategie der Delegitimierung auf den Punkt, d.h. verdichtete sie in einer griffigen und einleuchtenden Forderung, die eine hohe Mobilisierungswirkung entfalten konnte.
Delegitimierung beinhaltet grundsätzlich drei Elemente: Erstens spricht sie den Regierenden das Recht ab, Entscheidungen in der Form und mit den Inhalten zu treffen, wie sie es tun, weil diejenigen, die die Suppe auslöffeln müssen, nicht mitkochen durften (Element eins: Ihr habt nicht das Recht!). Zweitens macht sie deutlich, dass die gesellschaftlichen Möglichkeiten, ein menschenwürdiges Leben jenseits vom Zwang zu sinnloser Arbeit zu führen, gegeben sind, dass diese Potenziale aber nicht ausgeschöpft, sondern interessengeleitet negiert werden (Element zwei: Es ist genug für alle da!). Drittens verweist sie auf bereits praktizierte bzw. angedachte Alternativen selbstbestimmten und solidarischen Zusammenlebens und postuliert deren Verallgemeinerungsfähigkeit (Element drei: Wir können es besser!).
Eine Herausforderung besteht darin, diese Kritik nicht nur auf die G8 zu beziehen, sondern auf soziale Konflikte in unterschiedlichen Kontexten anzuwenden und radikaldemokratische Alternativen aufzuzeigen. Nicht nur die G8 als ein Ausdruck globaler Herrschaftsverhältnisse muss delegitimiert werden, sondern die zu Grunde liegenden Formen und Definitionen von Politik, Entscheidungsfindung und gesellschaftlicher Struktur. Emanzipatorische Veränderungen müssen sich klar gegen den kapitalistischen und patriarchalen Staat und internationale politische Institutionen, gegen herrschende Politikvorstellungen und Naturverhältnisse positionieren, aber auch gegen sich quer durch die Gesellschaft ziehende Hierarchien in Bezug auf Herkunft, Geschlecht, Klasse und gesellschaftlichen Vorstellungen von Normalität.
b) Zuspitzen und Sichtbarmachen
Der G8-Prozess kann von emanzipatorischer Seite dazu genutzt werden, dass sich unterschiedliche soziale und politische Spektren stärker aufeinander beziehen und nach gemeinsamen Handlungsansätzen suchen: Sozialpolitische Gruppen und Erwerbslosen-Initiativen, gewerkschaftliche Linke, feministische Gruppen, selbstorganisierte MigrantInnen, anti-rassistische und anti-faschistische Gruppen, die Umweltbewegung, Studierende, die Bewegung gegen den Krieg und die für eine andere Globalisierung.
Unterschiedliche Kämpfe in unterschiedlichen Bereichen folgen unterschiedlichen Logiken: Widerstand gegen repressive Migrationspolitik funktioniert anders als der Aufbau betrieblicher Gegenmacht, Politik gegen Nazistrukturen ist etwas anderes als Protest gegen Hartz IV usw. Die Mobilisierung nach Heiligendamm erfordert einen offenen Umgang mit Unterschieden und Widersprüchen, und kann als Experiment mit gemeinsamen thematischen Zuspitzungen dienen.
Einen breiten Konsens könnte es inhaltlich dahingehend geben:
􀂃 Wir fordern erstens die Auflösung der Gruppe der 8 und nicht ihre Erweiterung etwa durch die Einbeziehung anderer Länder.
􀂃 Wir verweigern uns dem Dialog mit den Regierungen, die im Rahmen der G8 die global herrschenden Interessen koordinieren. Damit laufen wir nicht Gefahr, dem Prozess durch ‚konstruktive Kritik’ Legitimität zu verleihen.
􀂃 Wir sehen, dass viele Menschen in den Metropolen die herrschenden Verhältnisse entweder passiv-resignierend hinnehmen oder sogar aktiv unterstützen – ein schlichtes ‚die da oben, wir hier unten’ geht also nicht auf. Wir benötigen überzeugende Argumente und müssen für interessierte Menschen und Medien ansprechbar sein. Die Kunst besteht darin, radikale Kritik und Forderungen zu formulieren und sich gleichzeitig über den Kreis der ohnehin Überzeugten hinaus zu begeben.
􀂃 Unsere Kritik ist berechtigt, auch wenn wir keinen umfassenden Gegenentwurf präsentieren. Wir haben keinen, und wir wollen keinen. Eine andere Welt kann nicht autoritär geplant und durchgesetzt werden, sondern muss in Lernprozessen, durch Erfahrungsaustausch und Beteiligung aller entstehen.
Darüber hinaus muss es ein Teil der Proteste sein, den Unsichtbaren, Stimmlosen und Marginalisierten hier zu Lande und international dazu zu verhelfen, dass sie gesehen und gehört werden und ihre Kritik und Alternativen formulieren können. Das bedeutet, einige Themen systematisch zu bearbeiten und in einer breiteren Öffentlichkeit zu verankern: beispielsweise Migration und die Lebensverhältnisse der Menschen, die aus anderen Ländern nach Westeuropa kommen; die Situation der vielen Ausgegrenzten hierzulande ohne Stimme und ohne Gesicht oder die Lebensverhältnisse in den sogenannten peripheren Gesellschaften.
Diese Themen sollten mit den Politiken im Rahmen der G8, mit Verschuldung und Weltmarktkonkurrenz, aber auch mit den hiesigen Produktions- und Konsumweisen in Verbindung gebracht werden.
Schließlich: Vielleicht gelingt es, Begriffe zu finden, in denen sich die aktuellen Kämpfe und Anliegen verdichten und ihnen eine gemeinsame Perspektive geben. Das zapatistische „¡ya basta!“ oder „Eine andere Welt ist möglich!“ haben diese Funktion.
c) Gelebte Alternativen
Globaler Protest darf sich nicht in inhaltlicher Kritik erschöpfen, sondern muss sich in einen kreativen Prozess umwandeln. Dabei geht es um das fragende Voranschreiten hin zu einer Veralltäglichung von Widerstand, dem Aufbau und Leben von Alternativen. Die G8-Mobilisierung muss sich als Teil verschiedener Formen des praktizierten sozialen Protests verstehen, in all seiner Widersprüchlichkeit. Ein Bewusstwerden dieser Widersprüche aus einer kritischen Betrachtung der eigenen Bewegungen heraus kann ebenso wie das bewusste Umsetzen alternativer Organisations- und Lebensformen Perspektiven aus dieser Widersprüchlichkeit öffnen. Dieser Prozess muss von vornherein darauf angelegt sein, sich über die thematischen, gesellschaftlichen, nationalen Grenzen hinweg zu erstrecken. Das dissent!-Spektrum kann hierfür in mancher Hinsicht ein Beispiel sein: Vor dem Gipfel in Schottland 2005 gelang eine europaweite Mobilisierung, deren Ausrichtung und Strukturen nun als Basis für die Mobilisierungen gegen die Gipfel in Russland und Deutschland dienen können.
d) Spaltungen vorbeugen
Auf drei Entwicklungen müssen wir gefasst sein. So wird es erstens von herrschender Seite den Versuch geben, die Proteste zu delegitimieren. Die Staatslenker präsentieren sich als die moralisch aufgeklärten RealpolitikerInnen und weisen uns in die Ecke der Spinner.
Zweitens - das lehren die Erfahrungen aus vergangenen Protesten - wird es Versuche geben die Bewegung zu spalten. Bei verschiedenen Gipfeln der letzten Jahre wurde versucht, kritische Stimmen durch eine Strategie der Vereinnahmung zum Schweigen zu bringen. Events wie ‚Live Aid’ und die ‚make poverty history’-Kampagne, die den G8 2005 in Gleneagles begleiteten, haben Protest erfolgreich kanalisiert und die G8 so als legitime Adressatin von Forderungen nach einer ‚gerechteren Globalisierung’ stilisiert. Den ‚dialogbereiten Globalisierungskritikern’ wird zugehört oder gar – wie in Davos mit dem von offizieller Seite so genannten ‚Spielwiesen-Szenario’ – ein offenes Forum geschaffen, auf dem sie ihre Anliegen vortragen dürfen. Die anderen werden als ‚Gewaltbereite’ diffamiert. Wie erfolgreich die Mobilisierung gegen den Gipfel 2007 wird, hängt auch davon ab, ob es gelingt, auf den Versuch einer solchen Vereinnahmung nicht mit Spaltung und Abgrenzung zu reagieren, sondern die geäußerte Kritik aufzunehmen und zu radikalisieren. Damit zusammenhängend ist es drittens wahrscheinlich, dass gegen die Proteste oder zumindest bestimmte Protestformen repressiv vorgegangen wird. Daher ist es wichtig, dass bereits heute Antirepressions-Kampagnen entstehen und die lokale Bevölkerung gewonnen wird.
Um diesen Strategien zu begegnen, benötigen wir solidarische Diskussionen. Da Diskussionen Zeit brauchen, sollten wir nicht, wie es in der Bewegungslinken immer wieder passiert, unter dem zeitlichen Druck zur Aktion auf Klärung und produktiven Streit verzichten. Vielmehr gilt es, diese zu nutzen, um die Dynamiken des Protests zu reflektieren, aus ihnen zu lernen und so handlungsfähiger zu werden.
Ausblick
Die Bundeskoordination Internationalismus (BUKO) als ein Dachverband internationalistischer Gruppen möchte diesen Prozess der Verständigung und Vernetzung unterstützen und ein Forum bieten, Diskussionen in der nötigen Breite und Pluralität zu führen – unter anderem auf den beiden kommenden Kongressen.
Der Erfolg der Proteste hängt zum einen davon ab, in wieweit es gelingt, nicht nur inhaltlich, sondern auch in Bezug auf die Organisation über den G8-Gipfel hinaus zu gehen. In der Vergangenheit wurden vielfältigen Erfahrungen in ähnlichen Mobilisierungen gemacht. Diese gilt es kritisch-reflektierend aufzunehmen, anstatt jede Gipfelmobilisierung neu zu erfinden. Ziel muss sein, dauerhafte und konsistente Strukturen aufzubauen, die lokale mit globalen Kämpfen in Verbindung setzen, sozialen Protest vernetzen und stärken. Zugleich heißt es aber auch, keinen ‚Großen Wurf’ vorzubereiten, sondern die Mobilisierung als einen offenen Prozess zu betrachten, in dessen Rahmen Alternativen bereits gelebt werden können.
Die Mobilisierung gegen den G8-Gipfel hat viel erreicht: Wenn die herrschenden Verhältnisse klug und kreativ kritisiert und delegitimiert wurden, d.h. die verschiedenen Aktionen und Veranstaltungen gegen den Gipfel breit ausstrahlen; wenn grundlegend emanzipative Perspektiven, d.h. anti-imperiale und kapitalismuskritische, anti-rassistische, feministische und radikalökologische Positionen innerhalb und jenseits des Protestspektrums gestärkt werden; wenn rechte Positionen keine Chance hatten, ihre ‚Kritik’ hörbar zu machen; wenn mehr Menschen bereit sind, sich auf vielfältige Weise in ihrem Alltag gegen die wirtschaftsliberalen und repressiven Muster zu verhalten; wenn solidarische Formen politischen, sozialen, kulturellen und ökonomischen Zusammenlebens gestärkt und neue entwickelt werden.
Wenn eine emanzipatorische Linke stärker wird und sich darüber hinaus mit ihren unterschiedlichen Perspektiven und Erfahrungen kritisch-solidarisch aufeinander bezieht - dann können gerechte und freie, friedliche und nachhaltige Verhältnisse geschaffen werden.

Gez: Arbeitsschwerpunkt Weltwirtschaft der Bundeskoordination Internationalismus (BUKO), März 2006
Der ASWW möchte mit diesem Text zur Diskussion einladen. Erreichen könnt ihr uns unter asww@buko.info. Auf dem BUKO 29 in Berlin wird es einen Workshop geben, in dem das Papier zur Diskussion gestellt wird. Alle Interessierten sind herzlich eingeladen!

Der 29. Bundeskongress „re:control. antworten, abweisen, aneignen“ findet vom 25. bis zum 28. Mai in Berlin statt. Einer der Schwerpunkte wird die G8 sein, weitere Informationen unter www.buko.info.

Gender Disko

2007-01-15T23:21:00.000+02:00

Gender Disko

Eventuell zur weiteren Vertiefung, falls ihr noch ein wenig Zeit zur Verfügung habt, hier noch ein Text zu "Kritische Theorie und Poststrukturalismus" (Jungle World).
Kürzlich haben wir ein wenig über Foucault geredet und über dessen Verhältnis zu einem Begriff von gesellschaftlichen Totalität. Im Text unten ist ein bißchen was darüber zu finden. Auch gibt er erste Anhaltspunkte, aus welchem Unbehagen heraus poststrukturalistische Theorien entstanden und was am Poststrukturalismus im Vergleich zur Kritischen Theorie neu und anders ist. Die Fragen, ob und wenn ja, wie und in welcher Weise Poststrukturalismus und Kritische Theorie sich ergänzen können oder aber, ob sie sich gegenseitig völlig ausschließen, finde ich interessant.

Kritische Theorie und Poststrukturalismus

Ist der Poststrukturalismus eine antidialektische Weiterentwicklung der Kritischen Theorie auf der Höhe der Zeit? Von Stefan Vogt

Im Laufe der sechziger Jahre bekam der Marxismus Konkurrenz durch eine neue Form der Gesellschaftsanalyse, die Macht nicht allein auf Staat und Kapital zurückführte, sondern die Orte beschrieb, an denen politische Technologien und Kontrollmechanismen in das Alltagsleben eingreifen. Die Neue Linke lehnte diesen "Poststrukturalismus" nicht zuletzt deshalb ab, weil er im universitären Richtungsstreit aus der Auseinandersetzung mit dem traditionellen Marxismus siegreich hervorgegangen war.

Allein im Kulturbereich wird der Poststrukturalismus als originelle Kulturkritik verstanden. Doch dieses Wohlwollen reduziert den poststrukturalistischen Ansatz, der, genau wie die Kritische Theorie, den Anspruch einer Gesellschaftstheorie erhebt, auf einen für eine gesellschaftliche Umwälzung relativ irrelevanten Teilbereich. Der Kritischen Theorie ergeht es nicht viel besser. Zitate von Theodor W. Adorno oder Walter Benjamin zieren so manchen Ausstellungskatalog; auch in kulturwissenschaftlichen Seminaren werden sie gerne herangezogen; Gilles Deleuze und Adorno sind im ambitionierten documenta-Katalog "Politics" vertreten. Beide Theorieansätze werden dabei unterschätzt.

Die Kritische Theorie und der Poststrukturalismus haben einen gemeinsamen Ausgangspunkt: Die Kritik am traditionellen Marxismus. Beide lehnen sie den Staatsbegriff der kommunistischen Bewegung ab, der beinhaltet, den Staat zu benutzen, statt ihn abzuschaffen. Beide thematisieren sie die Fiktion des bürgerlichen Subjektes im Spätkapitalismus, gemeinsam ist ihnen die Ablehnung des Interessenbegriffes, der von objektiven Interessen ausgeht, die dem politischen Kampf nutzbar gemacht werden könnten. Beide betrachten die Psychoanalyse als wesentlichen Teil der Gesellschaftstheorie. Dabei stellt der Poststrukturalismus ebensowenig ein homogenes Denkgebäude dar wie die Kritische Theorie. Die Differenzen zwischen den einzelnen Autoren dürften noch ausgeprägter sein als diejenigen zwischen den Hauptvertretern der Frankfurter Schule.

Beide theoretische Ansätze beschäftigen sich mit der Philosophie der Vor- und Zwischenkriegszeit, d.h. mit Heidegger, Husserl und Nietzsche. Daraus folgt ein neues Verständnis von Theorie als einer eigenen Praxis, das die Ablehnung jeglichen Gebrauchswertverhältnisses von Theorie mit einschließt.

Die realhistorischen Situationen, in denen die beiden Theorien entstanden sind, unterscheiden sich allerdings beträchtlich. In Deutschland war die Arbeiterbewegung zusammen mit der bürgerlichen Gesellschaft im Nationalsozialismus zerschlagen worden, in Frankreich war die starke kommunistische Partei längst ein deutliches Hemmnis für die sozialen und emanzipativen Bewegungen geworden.

Die Schriften der Frankfurter Schule sind in der unmittelbaren Vorkriegszeit, während des Nationalsozialismus und im Postfaschismus entstanden. Der Poststrukuralismus versteht sich als Theoretisierung der Mai-Revolte von 1968. Der "Anti-Ödipus" ("Schizophrenie und Kapitalismus I") von Deleuze und Guattari war das erste philosophische Werk, das die Ereignisse des Mai 1968 für seine Theorie produktiv machte. Die entscheidenden Differenzen erklären sich auch aus dem historischen Hintergrund, vor dem diese Gedanken formuliert wurden. Der Poststrukturalismus lehnt den zentralen Begriff der Kritischen Theorie, "die gesellschaftliche Totalität", strikt ab. Eine Philosophie, die an der Totalität festhalte, sei selbst Teil der gesellschaftlichen Repression. Deshalb müsse die Theorie jegliche Totalität ablehnen, so die These von Deleuze und Guattari. Marx und Freud genügen ihnen nicht mehr, um die gegenwärtige Gesellschaft, für sie die "rätselhafteste Sache der Welt", zu erkennen und zu verändern. Der Poststrukturalismus lehnt jede Negation ab, er versteht sich als Philosophie der Aktion, ohne die Mittel der Dialektik und der Negation. Er bedient sich differenztheoretischer Modelle und wendet sich entschieden gegen Identitätstheorien.

Der Dialektik wird die Archäologie entgegengesetzt, die verborgene Strukturen unter der Oberfläche aufspüren will. Dieser Vorgehensweise "des Vergessens und der Substraktion" liegt möglicherweise ein viel traditionellerer Aufklärungsbegriff zugrunde als derjenige, mit dem die Kritische Theorie operiert. Materialistische Ideologiekritik nimmt Theorie bzw. Ideologie als Ausdruck einer sich verändernden Gesellschaft ernst. Dies bedeutet, daß sie ihre eigenen Grundlagen ebenfalls der Kritik unterziehen muß.

Ist der Poststrukturalismus vielleicht nur die Ideologie einer sich postmodern wähnenden Gesellschaft? Oder könnten durch die Beschäftigung mit der poststrukturalistischen Philosophie affirmative Tendenzen der Kritischen Theorie herausgearbeitet werden, so z.B. der Bezug zur Freudschen Psychoanalye, die die Vertreter des Poststrukturalismus als die Metaphysik der Psyche betrachten. Für Deleuze und Guattari bindet die traditionelle Psychoanalyse den Wahnsinn in den elterlichen Konflikt, statt seine Ursachen in der Gesellschaft zu suchen. "Die Psychoanalyse ist Teil jenes allgemeinen bürgerlichen Werkes der Repression, das alles unter dem Joch von Papa-Mama beläßt", schreiben die Autoren im "Anti-Ödipus". Ähnlich verlaufen die Konfliktlinien im Diskurs um das Geschlechterverhältnis. Die Arbeiten von Deleuze, Guattari und Foucault befassen sich mit dem Verhältnis von Sexualität und Gesellschaft, das bei der Kritischen Theorie nur ungenügend berücksichtigt wird. So liefert die Beschäftigung mit dem Poststrukturalismus eine Reihe von thematischen Ergänzungen, die weder vom Marxismus noch von der Frankfurter Schule erschöpfend behandelt wurden.

Die deutsche Rezeption des Poststrukturalismus wird von spezifisch deutschen Ideologisierungen belastet. Während die radikalsten Kräfte des französischen Mai längst über Deleuze und Foucault diskutierten und sich in ihren Aktionen von diesen Ideen beeinflussen ließen, wurde der Poststrukturalismus in Deutschland erst nach der leninistischen Regression der 68er bzw. als Reaktion darauf wahrgenommen. Die Verabschiedung des antiquierten Klassenbegriffes ging einher mit der Aufgabe einer gesellschaftlichen Vorstellung von Totalität, die intellektuell immer schwieriger wahrnehmbar wird. Dem Abschied von der leninistischen Borniertheit folgte ein allgemeiner Rückzug aus dem Gesellschaftlichen, und ließ einige wenige Zuflucht in der Kulturkritik suchen.

Kritische Theorie und Poststrukturalismus antworten auf eine unerträgliche gesellschaftliche Situation, und beide kritisieren diesen Zustand: Es gibt weder einen eindeutigen Weg des richtigen Denkens, noch eine alleingültige Methode der Erkenntnis. Kritische Theorie ist kein feststehender Kanon, und ernsthafte Ideologiekritik kann aus jeder Theorie lernen, den gesellschaftlichen Zuständen auf den Grund zu gehen. Zu klären ist deshalb, ob der Poststrukturalismus nur Gesellschaftstheorie ohne Gesellschaftskritik ist, oder ob er die Kritische Theorie weiterentwickelt und ergänzt.

Nächstes Treffen: 17.1.2007

2007-01-15T21:19:00.000+02:00

Dafür die folgenden beiden Texte:
Grada Kilomba Ferreira: "Don't you call me Neger" und
Hito Steyerl "Culture and Crime"
Ach ja: auf ein furioses 2007!

Beisammensein am 19.12.

2006-12-08T03:27:00.000+02:00

Unser nächstes Beisammensein findet am 19. Dezember in den Räumen der Falken statt, Ecke Wilhelm-/Werderstraße (Karlsruher Südstadt).
Ab 20 Uhr wollen wir gemeinsam zwei Filme schauen:
-> Einen, in dem es um deutsche Kolonialgeschichte in Afrika und den Kampf um globale Bewegungsfreiheit geht, und
-> einen, der den Blick auf "fremde Sitten und Gebräuche" ganz wunderbar aufs Korn nimmt...
Knabberzeugs und Getränke sowie Tipps für Weihnachtsgeschenke in letzter Sekunde sind geboten, Freundinnen und Freunde dürfen, können und sollen mitgebracht werden!
Bis denne!

Nächste Woche: Bleiberechtsverschärfung

2006-11-09T19:02:00.000+02:00

Nächste Woche treffen sich in Nürnberg die Bundesinnenminister(innen???). Es wird eine Verschärfung/Verhinderung eines ohnehin kaum als solches zu bezeichnenden "Bleiberechts" für Flüchtlinge verhandelt. Auf Spiegel online ein Artikel dazu.

Wo ist hier?

2006-10-24T19:23:00.000+03:00

Bei einer mehr schlecht als recht funktionierenden Wasserpfeife haben wir uns das letzte Mal Gedanken über unsere Arbeit gemacht und wie wir sie anders gestalten können. First of all: Alle, die da waren, finden das, was wir machen, gut und wichtig, aber an manchen Stellen gibt es Bauchschmerzen oder neue Ideen.

Dabei kamen die Vorschläge, (bitte ergänzt und korrigiert mich)
- die Texte nicht mehr alleine im stillen Känmmerchen zu lesen und bis zum Treffen alles wieder zu vergessen, sondern Passagen und Texte gemeinsam zu lesen. Dabei ist natürlich jeder frei gestellt vor- oder nachzulesen.
- sich häufiger zu treffen, also eher alle zwei Wochen. Konsensfähig?
- gemeinsam Filme zu schauen und darüber zu diskutieren.
- Aktionen und Veranstaltungen zu machen, um unser mühsam erlangtes Wissen anzuwenden und mit einer größeren Öffentlichkeit zu teilen ;-)

Konkret haben wir ins Auge gefasst, im Dezember eine Filmveranstaltung mit Publikum in den Falkenräumen am Werderplatz zu veranstalten. Es gibt ein paar Ideen zu Filmen, die beides behandeln, Gender und Rassismus, und zu Filmen, die schwerpunktmäßig nur das eine oder das andere auf der Agenda haben. Habt ihr noch Vorschläge?

Außerdem hatten wir Lust, längerfristig mal eins, zwei Frauen zu einem Vortrag einzuladen, mit deren Texten wir uns in der Arbeitsgruppe theoretisch auseinandersetzen.

Bei unserem nächsten Treffen möchten wir gerne einige Passagen aus dem Text von Gayatri Spivak in deutscher Übersetzung zusammen lesen (steht im Blogg) und die Filmveranstaltung im Dezember weiter vorbereiten. Für unsere eigene Inspiration bringe ich einen 10 min. Film mit, der zu unserem Thema passt.

Als neuen regelmäßgen Wochentag haben wir uns jetzt den Mittwoch ausgesucht in der Hoffnung, dass möglichst viele können. Das nächste Mal am 8.11. um 20 Uhr bei privat.

never believe what you're told to....

2006-10-23T18:36:00.000+03:00

mal wieder telepolis... dort wird momentan von einer studie berichtet, die am beispiel "frauen können kein mathe" nachweist, wie gesellschaftliche vorurteile dazu führen, dass menschen, die mit ihnen aufwachsen, sich auch so verhalten.... was auch eine art ist, bestimmte teile der gesellschaft zum schweigen zu bringen (siehe "Can the subaltern speak?" etc.).
am schönsten finde ich den hinweis, dass "sich der [sogenannte] 'stereotype threat' bei den Leistungen der Frauen ausgleichen bis reduzieren lässt, wenn sie mit Berichten über den Ursprung dieser Vorurteile konfrontiert werden" - gesellschaftsanalyse und kritik helfen!
der ganze artikel mit der überschrift "Der eingebildete Makel" ist hier nachzulesen....
interessant fand ich auch, dass hier scheinbar eine antirassistisch motivierte studie ("Schulaufsätze gegen Rassenvorurteile") vorbild war, zumindest wird in dem artikel darauf verwiesen...

Ausstellung "Zur Paradoxie des Feminismus" in Lüneburg, Basel und Cork

2006-09-29T13:42:00.000+03:00

Gender Disko

COOLING OUT-
Zur Paradoxie des Feminismus

3 Hamburger Frauen, Anette Baldauf/Dorit Margreiter,
Naomi Fisher for the Radical Cheerleaders, Dani Gal,
Andrea Geyer/Sharon Hayes, Katrin Mayer, Josephine Meckseper,
Mosh Mosh, Elodie Pong, Ella Ziegler

15. September - 29. Oktober 2006
Eroeffnung: 14. September 2006, 19h
Einfuehrung: Dr. Nicole Zeddies (Niedersaechsisches Ministerium für Wissenschaft und Kultur)
Ab 22h Live Musik von Mosh Mosh

Ort: Halle fuer Kunst, Reichenbachstr. 2, 21335 Lueneburg

Kuratiert von Bettina Steinbruegge
Kuratorische Assistenz Lisa Mazza

Cooling Out - Zur Paradoxie des Feminismus wurde von Sabine Schaschl-Cooper (Kunsthaus Baselland, Muttenz/Basel), Bettina Steinbruegge (Halle fuer Kunst, Lueneburg) und René Zechlin (Lewis Glucksman Gallery, University College, Cork) initiiert und findet gleichzeitig in den drei Ausstellungshaeusern statt.

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Die urspruenglichen Ziele der Frauenbewegung sind, soweit es nicht um kulturell vermittelte Rollenbilder und um Habitusformen geht, sondern um rechtliche Gleichstellung, um Bildungschancen fuer Frauen und um die Einhegung maennlicher Gewalt, nahezu durchgesetzt worden. Es scheint jedoch, als sei die Frauenbewegung ein Opfer ihrer Erfolge geworden, als habe sie sich de facto selbst abgeschafft, weil gerade junge Frauen unter Gesichtspunkten der Bildungsbeteiligung und Chancengleichheit nicht mehr erkennen koennen, wo sie gravierend benachteiligt waeren. Dementsprechend reagieren sie nicht selten geradezu allergisch und gereizt auf den mainstream Feminismus, auf deklarierte Frauenfoerderung und auf Quotierungen, weil sie entsprechende Defizite nicht mehr sehen und auch nicht in imaginaere Opferrollen gedraengt werden wollen. Der Begriff des Feminismus ist mittlerweile somit vielfach negativ konnotiert. Aber dass es so einfach nicht ist, beweisen Symptome wie das "Cooling Out" - die Integration von Frauen in die Systeme der hoeheren Bildung bei ihrer gleichzeitigen eher unmerklichen Lenkung in Studienprogramme, Berufsfelder und berufliche Positionen mit geringerem Status, Einfluss und Einkommen - oder auch die Ergebnisse einer Studie des MIT von 1998, welche nahe legen, "that gender discrimination in the 1990s is subtle but pervasive, and stems from unconscious ways of thinking that have been socialized into all of us, men and women alike." Es scheint schon lange keine Frauenbewegung mit legitimen Zielen mehr zu geben, sondern nur Frauen im Gefuege sozialer Mechanismen. Zu einer solchen Sicht tendieren insbesondere gut ausgebildete Single-Frauen der oberen Mittelschicht, die meinen, dass sie mit nahezu gleichen Chancen an der Gestaltung des oeffentlich-politischen Lebens teilnehmen, sofern sie einigermaßen klug im Gefuege maennlicher Strukturen agieren. Die Hebung von Selbstbewusstsein und Selbstachtung der Frau, ein deklariertes Ziel des Kampfes um Anerkennung, den die zweite Generation des Feminismus fuehrte, scheint gelungen, nicht selten allerdings auf der Grundlage imaginaerer Vorstellungen ueber gesellschaftliche Machtverhaeltnisse.

Peggy Phelan zufolge beruht der Feminismus auf der Ueberzeugung, dass Geschlecht im Sinne von "Gender" eine fundamentale Kategorie fuer die gesellschaftliche Ordnung darstellt. Grundlegend fuer diese Ordnung ist ein hierarchisches Muster, das normalerweise Maenner ueber Frauen stellt und sie in vielen Hinsichten bevorzugt. Obwohl viele Forderungen der feministischen Bewegung nachweislich durch- und umgesetzt werden konnten, ist es um das kulturelle Bild der Frau wie auch um ihre reale Verankerung im "Machtfeld" somit immer noch schlecht bestellt. Ein gewisser Backlash auf der Ebene des Frauenbildes, das auch ueberkommenen Vorstellungen der Teilung der geschlechtlichen Arbeit in einer Zeit der Krise der Arbeit folgt, geht mit einer Marginalisierung emanzipatorischer Forderungen nach Autonomie und voller Gleichberechtigung einher. Inwiefern wird der Koerper immer noch zur Basis weiblicher Identitaet gemacht, von Maennern wie auch von Frauen? Wenn wir von einer Wiederkehr von Sexismen sprechen, stellt sich die Frage, wie gerade juengere Kuenstlerinnen sich angesichts solcher Tendenzen verhalten. Schließlich haben kritische feministische Stroemungen und Kuenstlerinnen wie Hannah Wilke oder Nancy Spero sexuelle Inhalte in der Kunst weithin salon- bzw. sogar museumsfaehig gemacht.

Die Ausstellung widmet sich den aufgeworfenen Fragen. Sie sucht insbesondere nach Antworten, wie junge Kuenstlerinnen der "postfeministischen Generation" derzeit mit diesem Thema umgehen, ob und in welchen Formen auch bei ihnen Ambivalenzen oder auch ablehnende Haltungen dem Thema Feminismus gegenueber zu finden sind. Wie ist der Feminismus konnotiert? Werden Unterschiede zwischen dem "Differenzfeminismus" und konstruktivistischen Spielarten des Feminismus gemacht, also Unterschiede zwischen essentialistischen Auffassungen von Weiblichkeit und diskursiv-relativistischen Ansaetzen, die keine identitaetspolitische Perspektive verfolgen?

Zum Gesamtprojekt erscheint ein im Januar 2007 ein Katalogbuch bei JRP/Ringier in Zuerich (CH).
Das gesamte Projekt wird von dem Land Niedersachsen, der Stadt Lueneburg, dem Lueneburgischen Landschaftsverband und der Kulturstiftung des Bundes gefoerdert. Fuer diese Foerderung bedanken wir uns ganz herzlich.

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Rahmenprogramm:
10. Oktober, 19h Lesung # 2 Bad Girls
18. Oktober, 18h Panel Discussion
Cooling out- Was ist eigentlich aus dem Feminismus geworden?
25./26. Oktober, 19h Fem-Film (mit u.a. Teresa Margolles und Ursula Biemann)

Aenderungen vorbehalten.

Fuehrungen (jeweils 15h):
24. September
08. Oktober
22. Oktober

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Gesamtprogramm des Kooperationsprojektes:

Kunsthaus Baselland / Muttenz:
www.kunsthausbaselland.ch

13. August - 1. Oktober
Eroeffnung 12. August

3 Hamburger Frauen, Maura Biava, Esra Ersen, Sylvie Fleury, Dani Gal, Andrea Geyer/Sharon Hayes, Zilla Leutenegger, Erik van Lieshout, Katrin Mayer, Josephine Meckseper, Renata Poljak, Elodie Pong, Radical Cheerleaders, Aurora Reinhard, Maki Tamura, Pernille Kapper Williams, Ella Ziegler

Panel - Diskussion: 06. September. 18:30h

"Cooling Out - Beweggruende, Bedeutung und Perspektive gegenwaertiger Feminismusdebatten", Round-table mit Edith Krebs (Zuerich), Rachel Mader (Bern), Brita Polzer (Zuerich). Moderation: Bettina Steinbruegge (Lueneburg)

Lewis Glucksman Gallery / Cork:
www.glucksman.org

01. September - 26. November
Eroeffnung 31. August

3 Hamburger Frauen, Shannon Bool, Cabello/Carceller, Esra Ersen, Dani Gal, Andrea Geyer/Sharon Hayes, Jaki Irvine, Katrin Mayer, Josephine Meckseper, Michaela Meise, Elodie Pong, Aurora Reinhard, Una Quigley, Pernille Kapper Williams

Panel - Diskussion: 4. November

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HALLE FÜR KUNST eV
Postfach 2128
D-21311 Lüneburg
Fon: +49 4131 402001
Fax: +49 4131 721344
info@halle-fuer-kunst.de
www.halle-fuer-kunst.de
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Queer-feministische Tage in Marburg

2006-09-29T13:37:00.000+03:00

Gender Disko

*** ** *Einladung zu den Queer-Feministischen Tagen für AktivistInnen und Fachschaften in Marburg* ** ***

Inhalt:
I.) Einladung und Kurzbeschreibung

II.) Ausführlichere Beschreibung:

II.1.) Queer-feministisch - was soll das eigentlich?
II.2.) Ziel und Anspruch der queer-feministischen Tage
II.3.) Organisation/Infrastruktur
II.4.) Programm

I.) Einladung und Kurzbeschreibung

Dies ist eine Einladung zu den Queer-Feministischen Tagen, die vom
6.-9. Oktober in Marburg stattfinden werden.

In den letzten beiden Jahren fanden die Queer-Feministischen Tage
als "Bundes-Fachschaften-Tagung" (BuFaTa) der Gender Studies
in Hamburg und Freiburg statt; Die Queer-Feministischen Tage in Marburg
sollen nun explizit für alle Fachschaften und nicht organisierte
Studierende, die sich mit queeren/ feministischen Themen beschäftigen,
offen sein.
Aber auch ausserhalb des universitären Bereichs wollen wir all
diejenigen AktivistInnen ansprechen, die sich z.B. künstlerisch,
gestalterisch, pädagogisch, etc., in die Thematik einbringen.
Die Tage sollen von, für und mit der Vielfalt leben,
und dies möglichst hierarchiearm.

Die Tage selbst sind natürlich kostenfrei. Anreisekosten
und Unterbringung wird oft vom örtlichen AStA übernommen (bitte selbst
nachfragen). Falls dies nicht der Fall sein sollte, versuchen wir
weiterzuhelfen.
In einem begrenzten Umfang können wir auch private Unterkünfte
in WGs vermitteln. Einfach nachfragen!

Da die Workshops "selbstorganisiert" veranstaltet werden, ist jedeR
eingeladen, sich aktiv in das Programm einzubringen. Hiervon
versprechen wir uns, dass die Grenze/Hierarchie zwischen Lernenden und
Lehrenden verwischt wird. Bei den Inhalten und Gestaltungsweisen der
Workshops seid ihr komplett frei.
(künstlerisch,wissenschaftlich, gestalterisch, als Diskussionsplattform....)

Damit wir besser planen können, freuen wir uns, wenn ihr eure Teilnahme/
die Teilnahme eurer Gruppe und eventuell euren Workshop baldmöglichst
anmeldet.
Mailt einfach an: queerfemta-marburg[at]web.de.

Am Besten ihr schickt uns euren Namen, den Ort/ die Uni/ die Institution
von der ihr kommt, und ob ihr Unterkünfte in WGs benötigt und wenn ja,
für wie viele Personen.
WelchE einen Workshop oder andere Aktivitäten anbieten will, sollte
zudem folgende Informationen mitsenden:

- Titel, ungefähre Dauer und Kurzbeschreibung des Workshops
- Präferenz, wann der Workshop stattfinden soll (Samstag und/oder Sonntag?)
- eine Liste des benötigten Materials (Beamer, Overhead, Tesafilm,
Eddings, etc.)

Desgleichen könnt Ihr in der Mail erwähnen, ob Ihr an Promo-Material (Flyer,
Plakate, etc) zum Aushang in eurer Uni oder Stadt, interessiert seid.

Welche/r mehr über die Konzeption und Gestaltung der
Queer-Feministischen Tage erfahren will, kann sich die folgenden paar
Zeilen durchlesen.
Ihr findet diese Texte und andere nützliche Informationen (Links,
Programm-Updates, offenes Diskussionsforum, Adressen, Stadtplan,
Anfahrtsskizzen, etc.) auch auf unserer Homepage:
www.queerfemta-marburg.de

II. Ausführlichere Beschreibung:

II.1.) *** ** *Queer-feministisch - was soll das eigentlich?* ** ***

"Die Neue Frauenbewegung tritt in der politischen Öffentlichkeit kaum
mehr in Erscheinung, feministische Anliegen scheinen sich erledigt zu haben.
Viele junge Frauen und Männer hoffen deshalb auf ein Ende der langweiligen,
lästigen Politisierung des Geschlechterverhältnisses."
(Barbara Holland-Cunz: Die alte neue Frauenfrage, S.7)

Gegen eben diesen Trend der Entpolitisierung der Geschlechterverhältnisse
richten sich die Queer-Feministischen Tage. Wir sind der Meinung, dass die
Gleichberechtigung der Geschlechter
noch lange nicht erreicht ist, und dass auf dem Weg
dorthin auch andere Aspekte als der Fokus auf "Frau" und "Mann"
miteinbezogen werden müssen.

Doch von Anfang an:
Queer- feministisch wird daher in einem Atemzug genannt, da Feminismus
und Queere Theorien ähnliche Ansatzpunkte mit sich bringen, und teils eng
miteinander verwoben sind.

Feminismus bezeichnet dabei zunächst einmal die wissenschaftliche
Abhandlung derjenigen Themen, die die Frauenbewegungen und der Ruf
nach Emanzipation mit sich gebracht haben. Dabei ist zu beachten,
dass es viele Formen von Feminismus, und nie den einen Feminismus gibt.
Allen Strömungen ist jedoch gemeinsam, dass sie von einer Ungleichheit
der Geschlechterverhältnisse ausgehen, die sich zum Nachteil von Frauen
auswirkt. Feminismus ist nach unserem Verständnis auch immer
Kritik an hierarchischen Verhältnissen insgesamt.

Das Wort "queer" (engl.: schräg, seltsam, verdächtig, eigenartig) wurde
zunächst im englischsprachigen Raum als Schimpfwort für
schwule Männer verwendet. Während der 1970er und 80er Jahre, gab
die sich neu formierende Schwul-Lesbische politische Bewegung
der Bezeichung "queer" eine neue Bedeutung: Queer stand nun für eine
positive Selbstbezeichnung eben dieser Bewegung-
für die eigene "andere" Identität, auf die mensch stolz war.

Auch heute wird die Bezeichnung queer teilweise noch in diesem
Sinne gebraucht. Daneben verbreitete sich jedoch zunehmend eine
davon abweichende Verwendungsweise. Demnach bezeichnet "queer"
eine generell "identitätskritische Politik". Das heisst, dass jede Art von
eindeutiger Identiätsbildung abgelehnt wird, da eine solche
Festlegung von Identität gleichzeitig viele andere Möglichkeiten der
Selbstbeschreibung ausschließt. Zum Beispiel ermöglicht unsere Gesellschaft
mit der Bezeichnung Frau keine gleichzeitige Auslebung männlich
gedachter Eigenschaften. Wir dürfen entweder Mann oder Frau,
hetero- oder homosexuell, schwarz oder weiß, etc. sein, denn
zwischen diesen Polen wird kein Platz für individuelle
Lebensentwürfe gelassen.

Queer-feministísch bedeutet für uns also, die Pole "Frau-Mann",
"homo-heterosexuell" kritisch zu hinterfragen, und den Versuch zu
unternehmen, damit verbundene Diskriminierungen aufzulösen.
Gleichzeitig wollen wir vermeiden, dass die real existierende
Benachteiligung von Frauen aus dem Blickfeld gerät.

II.2.) *** ** *Ziel und Anspruch der queer-feministischen Tage* ** ***

Die Inhalte und Form der Workshops sollen selbstorganisiert gestaltet
werden, d.h. jede/r kann sowohl an Workshops teilnehmen als auch welche
anbieten. Um die Workshops zu koordinieren und vorzustellen, soll es auf
unserer Homepage ein offenes Forum geben, auf dem Ihr Eure Vorschläge
und Workshopbeschreibungen posten und jeweils den aktuellen Stand des
geplanten Programms abrufen könnt. Die Tage sollen Zeit und Raum bieten,
in denen jede/r offen, locker, und antihierarchisch, von jeder/m lernen
kann. Dazu kann auch ein unverkrampfter Umgang mit Kritik an eigenen
Rollen und Mustern gehören. Alle Teilnehmenden sollen mit einem
Plus nach Hause gehen können.
Das Knüpfen von Kontakten und das Bilden und Pflegen von Netzwerken ist
ebenfalls ein Ziel der queer-feministischen Tage.

II.3.) *** ** *Organisation/Infrastruktur* ** ***

Wir, die Vorbereitungsgruppe in Marburg, sind eine temporäre
Assoziation von Individuen, die ab und an auch an verwandten Themen
gemeinsam arbeitet. Die Queer-Feministische Tage stellen wir uns konkret
so vor:

Es wird einen Aufenthaltsraum geben, in den mensch sich immer mal
wieder zurückziehen, herumsitzen, klönen und kickern kann. Morgens wird es
ein ein gemeinsames Frühstück und Orga-Treffen geben, abends gibt
es warmes Essen im VoKü-Style (d.h. alle sind eingeladen,
mitzuschnippeln und zu kochen, damit auch die OrganisatorInnen was von den
Workshops haben. Ein Plus für Euch: hierbei lassen sich sehr leicht
Bekanntschaften knüpfen).
Für die Workshops stehen Tagungsräume in der Innenstadt zur Verfügung.
Menschen, die sich eine Unterbringung in der Jugendherberge o.ä. nicht
leisten können und diese nicht vom heimischen AStA bezahlt bekommen,
können sich vertrauensvoll an uns wenden. Am Geld soll die Teilnahme an
der Queer-Feministischen Tagung nicht scheitern!

II.4.) *** ** *Programm* ** ***

Neben theoretischen und praktischen Workshops, die Freitag bis
Sonntag tagsüber stattfinden sollen, ist am Samstag ein Konzert- und
Partyabend geplant. Freitags soll es einen Themenfilmabend geben,
zu dem Ihr noch Vorschläge schicken könnt.
Morgens wird es jeweils eine öffentliche Feedback-/Orgarunde geben, auf
der die Teilnehmenden sowohl in die Organisation der Tage eingebunden
werden, als auch ihre Workshops noch einmal vorstellen können.
Einige Workshops stehen bereits fest, und können bald auf der
der Homepage aufgerufen werden. Workshop- Ideen oder
Programmvorschläge können jederzeit im Forum gepostet werden.
www.queerfemta-marburg.de
Weitere Details gehen Euch mit der Bestätigung der Anmeldung zu.

Vergesst bitte nicht Euch selbst/ Eure Gruppe so bald wie möglich
anzumelden,
damit wir angemessen planen können!

Bis bald, wir freuen uns auf euch und die Queeren-Feministischen Tage,

Euer Vorbereitungsteam QueerFemTa Marburg

"Can the subaltern speak"

2006-09-27T23:28:00.000+03:00

Text von Gayatri Chakravorty Spivak
[Nicht autorisierter und etwas gekürzter Übersetzungsversuch von der kleinen Testerin - als Diskussionsgrundlage ;-)]

Ein Teil der radikalsten westlichen Kritik heutiger Zeit ist Resultat des eigennützigen Wunsches, [...] den Westen als Subjekt zu erhalten.
Die Theorie eines pluralisiertens "Subjekt-Effekts" erzeugt die Illusion, die Souveränität des Subjekts zu untergraben, obwohl sie oft nur einen Deckmantel darüber wirft.
Selbst wenn die Geschichte des SUBJEKTS Europa durch die Gesetze, die politische Ökonomie und die Ideologie des Westens erzählt wird, behauptet dieses SUBJEKT, keinen "geopolitischen Einschränkungen" zu unterliegen. Die so viel zitierte Kritik des souveränen Subjekts ist also erst die Geburtsstunde des SUBJEKTs...

SUBJEKT/Subjekt - seltsam durchsichtig miteinander verwoben durch die Verneinung - gehören auf die Seite der Ausbeuter in der internationalen Arbeitsteilung.
Für die zeitgenössischen französichen Intellektuellen ist es unmöglich, sich die Art von MACHT und BEGEHREN vorzustellen, die dem namenlosen Subjekt des aus europäischer Sicht ANDEREN innewohnen könnte.
Nicht nur, dass alles, was sie lesen, egal ob kritisch oder unkritisch, in der Debatte um die Herstellung dieses ANDEREN vereinnnahmt wird und damit unterstützend oder kritisierend in die Konstruktion des SUBJEKTS als Europa eingebracht wird.
Nein, darüber hinaus wird in der Konstitution dieses aus europäischer Sicht ANDEREN mit großer Sorgfalt darüber gewacht, dass die textuellen Zutaten ausgelöscht werden, mit deren Hilfe ein solches Subjekt herausfinden, für sich beanspruchen (oder erforschen) könnte, wie es dazu wurde - nicht nur über die ideologische und wissenschaftliche Produktion, sondern auch mit Hilfe des Institution des Gesetzes...
Angesichts der Möglichkeit, dass der/die Intellektuelle Komplize ist bei der dauerhaften Erzeugung des ANDEREN als Schatten des Selbsts, wäre es für diese/n eine Möglichkeit politischer Praxis, die Ökonomie in Beschuss zu nehmen, den ökonomischen Faktor als nie zu vernachlässigenden Faktor zu erkennen, da dieser den sozialen Text wieder und wieder von neuem schreibt, auch wenn es nicht stimmt, dass dieser das einzige Bestimmende oder das transzendentale Bezeichnete ist.

Das deutlichste Beispiel für diese erkenntnistheoretische Gewalt ist das [...] Projekt, das koloniale Subjekt als ANDERES zu konstituieren. Dieses Projekt ist auch die asymmetrische Auslöschung der Spuren dieses ANDEREN in seiner prekären Subjektivität.
Es ist ferner bekannt, dass Foucault erkenntnistheoretische Gewalt - und zwar eine vollständige Umdefinition der Erkenntnis, in der Umdefinition von Gesundheit zum Ende des europäischen 18. Jahrhunderts aufdeckt. Was aber, wenn diese spezielle Umdefinition in der europäischen und der kolonialen Geschichtsschreibung nur ein Bruchteil der Gewalt wäre?
Was, wenn diese zwei Projekte der erkenntnistheoretischen Totalüberholung Verrichtungen derselben zweiarmigen Maschine wären?
Vielleicht geht es um nichts weiter als die Forderung, dass der Subtext der rückständigen Erzählung des Imperialismus erkannt wird als "unterjochtes Wissen", "eine ganze Menge von vielen Wissen, die als ihrer Aufgabe unangemessen oder zu schlecht ausgearbeitet disqualifiziert wurden: naive Wissen,angesiedelt ganz unten in der Hierarchie, jenseits des erforderlichen Niveaus von Erkenntnis oder Wissenschaftlichkeit" (Foucault 1980:82 [Anm. d. Ü.: eigene Übersetzung des Zitats]).

Es geht hier nicht darum, zu beschreiben, "wie die Dinge wirklich waren", auch nicht darum, die Schreibung der Geschichte als Imperialismus als beste Version hinzustellen. Es geht vielmehr darum, Rechenschaft darüber abzulegen, wie eine Erklärung und eine Schreibung der Wirklichkeit als Normative etabliert werden konnte...

Zunächst wollen wir uns den Rändern des Kreises zuwenden, der durch diese erkenntnistheoretische Gewalt gezogen wurde (man könnte auch sagen dem schweigenden oder zum Schweigen gebrachten Mittelpunkt): Männern und Frauen unter der analphabetischen Landbevölkerung, Stammesangehörigen, der niedrigsten Schicht des städtischen Subproletariats.
Nach Foucault und Deleuze sind die Unterdrückten (in der Ersten Welt, unter der Standardisierung und Reglementierung vergesellschafteten Kapitals - auch wenn Foucault und Deleuze dies nicht wahrzunehmen scheinen), sobald sie die Gelegenheit dazu bekommen (wobei das Problem der Representation an dieser Stelle nicht außen vor gelassen werden kann) und durch politische Allianzen Solidarität erfahren (hier ist eine marxistische Idee am Werk) in der Lage, Zu Sprechen Und Ihre Bedingungen Zu Erfassen.
An dieser Stelle ist die folgende Frage zu beantworten: Wie ist es auf der anderen Seite der internationalen Arbeitsteilung des vergesellschafteten Kapitals - können dort, innerhalb wie außerhalb des Kreises erkenntnistheoretischer Gewalt imperialistischer Gesetze und Erziehung, die den noch früher erfahrenen ökonomischen Text ergänzen, können dort die Subalternen sprechen?...

Ich vertrete die These, dass das imperialistische Projekt die Entwicklung der Subalternen verkompliziert, so dass sie nicht in klar definierten Phasen verläuft. Diese These wird von einer Gruppe Intelektueller angegriffen, die sich selbst die "Subaltern Studies Group" nennt.
Diese Leute müssen die Frage beantworten: Können die Subalternen sprechen?
Wir befinden uns mitten in Foucaults eigener Disziplin, der Geschichte, und haben es mit Leuten zu tun, die seinen Einfluss anerkennen.
Das erklärte Ziel der Gruppe ist es, die indische koloniale Geschichtsschreibung von der Perspektive einer diskontinuierlichen Kette bäuerlicher Aufstände gegen die koloniale Besetzung aus neu zu denken.
Hier wird das Problem der "Erlaubnis, zu erzählen" aufgeworfen, wie von Said diskutiert (1984). Ranajit Guha argumentiert so:
"Die Geschichtsschreibung indianischen Nationalismus wurde lange Zeit von Elitedenken beherrscht - kolonialistischem Elitendenken und bourgeois-nationalistischem Elitendenken... denen das Vorurteil gemein ist, dass die Schaffung der indianischen Nation und die Entwicklung des Bewusstsein-Nationalismus, welche diesen Prozess untermauerte, ausschließlich oder überwiegend Errungenschaften einer Elite. In den kolonialistischen oder neo-kolonialistischen Geschichtsschreibungen werden diese Errungenschaften den britischen Kolonialherren, Verwaltern, Polizisten, Institutionen und deren Kultur zugeordnet; in den nationalistischen und neo-nationalistischen Geschichtsschreibungen dagegen Persönlichkeiten, Institutionen, Aktivitäten und Ideen einer indischen Elite". (Guha, 1982:1)

Für Intellektuelle aus der Ersten Welt, die sich für die Stimme der ANDEREN interessieren, sind bestimmte Teile indischer Eliten bestenfalls native Informationsquellen.
Dennoch kann man nicht oft genug betonen, dass das kolonialisierte subalterne Subjekt unübergehbar heterogen (ungleichförmig) ist.

Der indigenen Elite gegenüberstellen können wir das, was Guha "die Politik des Volkes " nennt, sowohl Außerhalb ("ein AUTONOMES Gebiet, das von den Eliten weder geschaffen wurde noch von ihnen abhängig ist") als auch Innerhalb (wo sie dem Kolonialismus zum Trotz fortlebt, "sich an die Bedingungen unter dem RAJ anpassend und auf vielfältige Art sowohl in Bezug auf ihre Form wie auf ihren Inhalt vollständig neue Spannungsfelder erzeugt") - den Kreislauf kolonialer Produktion (Guha 1982: 4).
Ich kann dieses Beharren auf einer bestimmten Schlagkraft und Autonomie nicht ganz teilen - die Erfahrung der Geschichtsschreibung rechtfertigt solche einseitigen Privilegierungen subalternen Bewusstseins nicht.
Gegen den möglichen Vorwurf, sein Ansatz sei essentialistisch, konstruiert Guha eine Definition von "Volk" (dem Ort dieser Essenz), die nichts sein kann als Identität-in-Abgrenzung-zu-etwas-Anderem [sehr freie Übersetzung...].
Er schlägt eine dynamische Rasterung vor, die die koloniale Gesellschaftsproduktion in ihrer Gesamtheit beschreiben soll. Selbst die dritte Kategorie auf seiner Liste, ein Puffer zwischen Volk und den großen makrostrukturell herrschenden Gruppen, ist wiederum definiert als ein "Zwischendrin", wie Derrida es als "antre" beschrieben hat (1981):

Elite:
1. Dominante ausländische Gruppen (foreign= ausländisch?)
2. Dominante indigene Gruppen auf gesamt-indischer Ebene
3. Dominante indigene Gruppen auf regionaler oder lokaler Ebene

4. Die Begriffe "Volk" und "subalterne Klassen" werden bei Guha durchgängig synomym verwendet. Die sozialen Gruppen und Elemente, die dieser Kategorie angehören, repräsentieren den "demographischen Unterschied zwischen der gesamten indischen Bevölkerung und all jenen, die unter "Elite" beschrieben worden sind".

Betrachten wir die dritte der genannten Gruppen ...

"Pauschalisierend betrachtet war ... diese Kategorie heterogen in seiner Zusammensetzung und wegen des ungleichen Charakters regionaler wirtschaftlicher und sozialer Entwicklungen von Gebiet zu Gebiet äußerst unterschiedlich.
Die selbe Klasse, dasselbe Element, das in einer Region dominant war... konnte in einer anderen Region zu den unterdrückten Teilen der Bevölkerung gehören.
Dies ermöglichte die Entstehung vieler Mehrdeutigkeiten und Widersprüche in Bezug auf Haltungen und Allianzen, besonders unter den untersten Schichten der ländlichen Bevölkerung, verarmten Landbesitzern, reichen Bauern und Bauern der oberen Mittelklasse, die alle - von der Idee her - zur Kategorie des Volks oder der subalternen Klassen gehörten."
(Guha 1982:8)

Die Aufgabe, die der Forschung hier vorgegeben wird, ist es, die BESONDERE Natur der ABWEICHUNG zu bestimmen, zu erforschen und zu bemessen, welche diese Elemente vom Ideal unterscheidet - und diese Abweichung historisch einzuordnen.
"Das Besondere erforschen, bestimmen und bemessen": kaum könnte ein Programm essentialistischer und taxonomischer sein.
Dennoch ist hier ein seltsamer methodologischer Imperativ am Werk.
Ich hatte argumentiert, dass in der Auseinandersetzung zwischen Foucault und Deleuze ein post-vertreterisches Vokabular eine essentialistische Agenda nur versteckt.
Auf Grund der Gewalt der imperialistischen erkenntnistheoretischen, sozialen und disziplinarischen Einschreibung muss ein Projekt im Rahmen subalterner Studien, wenn es als essentialistisch verstanden wird, in eine radikale textuelle Praxis der Unterschiede münden.
Der Forschungsgegenstand der Gruppe, eben nicht das Volk an sich sondern die schwammige Pufferzone zwischen lokaler Elite und Subalternen, ist eine ABWEICHUNG von einem IDEAL - dem Volk bzw. den Subalternen - welches seinerseits nur durch die Abgrenzung zur Elite definiert ist. Auf diese Struktur orientiert sich die Forschung - einem Dilemma, das sich stark von der selbstbescheinigten Transparenz der radikalen Intellektuellen der Ersten Welt unterscheidet.
Welche Taxonomie kann diesen Zwiespalt auflösen?
Ob es ihnen bewußt ist oder nicht - und in der Tat sieht Guha selbst seine Definition von "Volk" im Rahmen der Herr-und-Sklave-Dialektik - : diese Texte drücken genau die Schwierigkeit aus, die eigenen Bedingungen der Unmöglichkeit als Bedingungen der Möglichkeit umschreiben zu wollen.

"Auf regionaler und lokaler Ebene handelten [die dominanten indigenen Gruppen] ... sofern sie zu hierarchisch niedrigeren Schichten als die dominanten Gruppen auf gesamt-indischer Ebene gehörten, im Interesse der letzteren und nicht in Übereinstimmung mit den Interessen, die ihrer eigenen gesellschaftlichen Realität wirklich entsprochen hätten".
Wenn diese Autoren in ihrer essentialistischen Sprache von einer Kluft zwischen Interesse und Handeln einer Zwischen-Gruppe sprechen, ähneln ihre Folgerungen eher Marx als der selbstbewussten Naivität von Deleuzes Äußerungen zum Thema.
Guha, wie Marx, spricht von Interessen eher im gesellschaftlichen als im libidinösen Sinn. Die Vorstellung vom "Namen-des-Vaters" im "Eighteenth Brumaire" kann helfen zu zeigen, dass die Vorstellung einer "wahren Übereinstimmung mit dem eigenen Sein" auf der Ebene der Handlung einer Klasse oder Gruppe genauso künstlich oder gesellschaftlich hergestellt ist wie die angebliche Ableitung vom Vater [wieder mal ne sehr freie Übersetzung: aber welcher sagt schon "Patronymikon" was???].

So viel zu dieser 3. Zwischengruppe. Was die "wahre" subalterne Gruppe angeht, deren Identität in ihrem Unterschieden-Sein besteht, so ist dies eben kein nicht repräsentierbares Subjekt, das sich selbst kennen und über sich selbst sprechen kann: die Lösung der Intellektuellen besteht darin, sich das Stellvertreten nicht zu verkneifen.
Das Problem ist, dass der Weg dieses Subjekts nicht ausreichend verfolgt wurde, um sich dem stellvertretenden Intellektuellen als Objekt der Verführung anzubieten.
In der leicht veralteten Sprache der indischen Gruppe wird dies zur Frage: Wie können wir das Bewusstsein des Volks berühren, selbst wenn wir eigentlich seine Politik erforschen wollen? Mit welcher Stimme, welchem Bewusstsein können die Subalternen sprechen?
Ihr Projekt ist es also, die Entwicklung des Bewusstseins der indischen Nation neu zu schreiben.
Die anvisierte Beendigung des Imperialismus unterscheidet dieses Projekt, so altmodisch es in seinen Äußerungen auch sein mag, strikt von dem "Sichtbarmachen der medizinischen und juristischen Mechanismen, die die Geschichte umgaben"(von Pierre Riviere).
Foucault ist korrekt, wenn er vorschlägt, dass das "Sichtbarmachen des Unsichtbaren auch bedeuten kann, die Ebene zu wechseln, sich einer Materialschicht zuzuwenden, die bis dahin keinerlei Relevanz für die Geschichte hatte, und die bis dahin nicht als etwas gesehen wurde, was einen moralischen, ästhetischen oder historischen Wert hat".
Es ist jedoch der gleitende Übergang zwischen Sichtbarmachen und Machen eines Individuums - auch wenn immer vermieden wird, "irgendeine Art der Analyse vorzunehmen, sei sie psychologisch, psychoanalytisch oder linguistisch" - der immer wieder stört (Foucault: 1980: 49-50)...

Wenden wir uns der damit zusammenhängenden Frage des Bewusstseins der Subalternen zu, wird wichtig, was durch Taten NICHT ausgedrückt werden kann.
In der Semiotik des sozialen Texts stehen Ausarbeitungen über Aufstände an Stelle der "Äußerung". Der Sender - der "Bauer" - ist Hinweis oder Zeiger auf ein nicht in Erfahrung zu bringendes Bewusstsein.
Was den Empfänger angeht, so müssen wir uns fragen: Wer ist eigentlich der "wirkliche" Empfänger eines "Aufstands"?
Der Historiker macht aus dem "Aufstand" einen "Text für die Erkenntnis/Erfahrung/Wissen" und ist damit der einzige Empfänger jeglichen kollektiv gewollten sozialen Akts.
Ohne die Möglichkeit einer Sehnsucht nach diesem verlorenen Ursprung, muss der Historiker den Schrei nach dem eigenen Bewusstsein (...) soweit wie möglich unterdrücken, damit die Ausarbeitung des Aufstands, im Verbund mit einem aufständischen-Bewusstsein, nicht zu einem "Forschungsobjekt" gefriert, oder noch schlimmer: zu einem Vorbild.
"Das Subjekt", das in den Texten des Aufstands vorausgesetzt wird, dient nur als Gegenentwurf für das Erzählen-dürfende koloniale Subjekt in den dominanten Gruppen.
Die postkolonialen Intellektuellen lernen, dass ihr Privileg ein Verlust ist.
Hierin sind sie ein Paradigma für die Intellektuellen schlechthin.

Innerhalb des Dekonstruktivismus und bestimmter Teile feministischer Kritik wurde bekanntermaßen eher die Auffassung von Frau auf diese Art betrachtet (eher als die Auffassung der Subalternen im imperialistischen Kontext).
Hierbei wurde der Begriff "Frau" insgesamt in Frage gestellt, eine Vorgehensweise, die nicht zum ersten Mal in der phallozentrischen Tradition zu finden ist.
Subalterne Geschichtsschreibung stellt Fragen und liefert Methoden, die verhindern, dass derartige Tricks angewendet werden können.
Für den "Begriff" Frau kann die Beziehung zwischen Frau und Schweigen von Frauen selbst aufgezeichnet werden - denn hierin sind Rassen- und Klassenunterschiede bereits enthalten.
Subalterne Geschichtsschreibung muss sich der Unmöglichkeit solcher Gesten stellen.
Die umfassende erkenntnistheoretische Gewalt des Imperialismus gibt uns ein unvollkommenes Gleichnis der allgemeinen Gewalt, die in einer "Episteme" liegt ([Foucault Begriff: etwa "Denkstruktur einer Epoche"???])

Wenn der Weg des subalternen Subjekts ausgelöscht wurde, so sind es die Spuren geschlechtlicher Differenz umso mehr.
Dabei geht es nicht darum, dass auch Frauen am Aufstand beteiligt waren, oder dass es eine geschlechtsspezifische Arbeitsteilung gibt - für beides gibt es genügend Zeugnisse.
Es geht vielmehr darum, dass die ideologische Konstruktion der Geschlechterdifferenz die Dominanz des Mannes festschreibt - egal ob als Objekt kolonialistischer Geschichtsschreibung oder als Subjekt des Aufstands.
Im Kontext kolonialer Produktion hat das subalterne Subjekt keine Geschichte und kann nicht sprechen - das Subalterne Subjekt als Frau steht noch tiefer im Schatten...

[Kritik und Kommentare zur Übersetzung willkommen!]

Lesbisch-schwule Filmtage Karlsruhe

2006-09-13T12:26:00.000+03:00

Vom 26.9. bis zum 1.10. finden in Ka wieder die lesbisch-schwulen Filmtage statt - wie ich finde mit einem sehr sehr ansprechenden Programm. Sehn wir uns dort?

Auch deutsche Kolonialgeschichte...

2006-09-09T10:29:00.000+03:00

Der NDR hat im Mai eine Sendung ausgestrahlt, in der folgende Behauptung aufgestellt wird:

"Bali, Madrid, New York: Anschläge im Zeichen des Djihad, des heiligen Krieges der Muslime gegen die Ungläubigen. Eine mörderische Ideologie, die besonders mit einem Namen verbunden ist: Osama bin Laden. Aber der moderne Djihad wurde in Deutschland erfunden – während des Ersten Weltkriegs. Ausgerechnet ein aus muslimischer Sicht „Ungläubiger“, Max Freiherr von Oppenheim, deutscher Diplomat und oberster Orientstratege von Kaiser Wilhelm II., fordert wörtlich den Djihad als deutsche Kriegsstrategie im Orient.

In Propagandaflugblättern, tausendfach aus Berlin verschickt in die muslimische Welt, ist zu lesen: „Oh Volk der Schawia, zieht in den Djihad gegen die Ungläubigen“. Mit deutschen Waffen und in deutschem Auftrag wurden Putsche und Attentate, sogar Sprengstoffanschläge verübt – gegen die britischen, französischen und russischen Kolonialherren, gleichzeitig Deutschlands Kriegsgegner. Doch am Ende ging der Berliner Djihad-Plan nicht auf. Die große Mehrheit der Muslime wollte mit dem heiligen Krieg made in Germany nichts zu tun haben. Aber die Idee des Djihad als globale Kriegswaffe war geboren: in Deutschland." (NDR-Seite dazu)

Ich denke, das ist ein Beispiel für eine bestimmte Art kolonialer deutscher Intervention - deshalb hier der Hinweis - wenn sich auch die Hauptthese ("deutsche Erfindung") sicher nicht halten lässt - allenfalls wurde, einmal mehr, im Interesse Herrschen Wollender ein Begriff missbraucht, der seinen Ursprung in einer Religion hat. Ganz interessant dazu ist die Diskussion um den Wikipedia-Eintrag "Dschihad".

"Beim Zuschauen köstlich amüsiert..."

2006-09-03T12:17:00.000+03:00

Lesetipp für den grauen Sonntag:
Ein Bericht über eine neue TV-Serie, die in den ehemaligen deutschen Kolonien spielt, wobei dieses 'Detail' offenbar vom Sender unerwähnt bleibt.

Hier zwei kurze Auszüge:

"Wie die Wilden - Deutsche im Busch" setzt eine Unterhaltungswelle fort, die an den Orten heutiger oder früherer Kolonialkriege spielt und die einheimische Bevölkerung als Fremde vorführt. Speisevorlieben ("Fledermäuse bis zu Maden") sowie exotisches Sexualverhalten ("Geschlechtsverkehr im Hühnerstall") bekräftigen eine elementare Kulturdifferenz, in der die "Locals" die Rolle von Unterlegenen einzunehmen haben.

Und:
Der technische Blick europäischer Unterhaltungsspezialisten auf das angeblich Primitive ist selbst Ausdruck einer primitiven Kultur, die den Zusammenprall mit Unterlegenen sucht, heißt es in Protesten deutscher und afrikanischer Zuschauer. Ganz anders urteilt die linksliberale deutsche Presse. "Das alles ist so schön peinlich, dass man sich beim Zuschauen köstlich amüsiert", schreibt das grüne Multi-Kulti-Blatt "tageszeitung".

Wer mehr lesen möchte, findet den ganzen Artikel auf der Seite http://www.german-foreign-policy.com/de/fulltext/56489

Gender in Aspik...

2006-08-25T10:50:00.000+03:00

Geschlechter, Leben und Begehren sind Inhalt einer Ausstellung im Kölner Museum Ludwig. "In der Ausstellung soll der Konstruktion von Geschlecht, Körper und Sexualität in der Kunst seit 1960 nachgegangen werden. Der Titel „Das achte Feld“ ist eine Metapher aus dem Schach: In diesem Spiel kann sich ein Bauer, der auf das achte Feld vorrückt, in eine Dame verwandeln."

nächster Termin!

2006-08-25T01:37:00.000+03:00

als nächsten termin haben wir heute erstmal den 21.9. ausgemacht (wie immer um 20h @ querfunk).

protokoll von heute... nix mitgeschrieben, aber vielleicht erbarmt sich ja noch eine und ergänzt was... ;-)

soviel in aller schnelle zusammengefasst:
- der artikel mit moshe zuckermann wurde zwar am ende, aber dann deutlich lebhafter diskutiert als unsere texte, die spät am abend doch manchmal etwas zäh zu konsumieren sind...
- im text von encarnacion gutierrez rodriguez (=egr) sind wir nochmal zurückgekommen auf den begriff der differenz, der von verschiedenen autorinnen sehr unterschiedlich gefasst wird. egr : "wenn ich von differenz spreche, meine ich über gesellschaftliche verhältnisse produzierte ungleichheiten" (absatz 20) und kritik an butler: "sie verfügt über keinen begriff gesellschaftlicher objektivität".
- außerdem haben wir festgestellt, dass der begriff der "subalternen" uns unklar ist, bzw. in egr's text auch nicht definiert wird - könnte bis zum nächsten mal durch lektüre des texts von spivak "can the sublatern speak" vielleicht etwas klarer werden...
- am schluss waren wir wieder bei absatz 34ff angelangt...

Aktuelle und vielleicht diskutierenswerte Nachrichten

2006-08-24T09:52:00.000+03:00

Hier bei Telepolis findet ihr ein "Gespräch mit Moshe Zuckermann über die Situation im Nahen Osten, den islamischen Fundamentalismus, die israelische Politik und einen möglichen Einsatz deutscher Soldaten" (Telepolis News).

gebrauchsanweisung für den blog

2006-08-18T13:10:00.000+03:00

falls ihr nicht wisst, wie ihr selbst beiträge auf diese Seite stellen könnt, hier eine kleine Gebrauchsanweisung:

wichtig: voraussetzung ist, dass ihr "member" des blogs seid, dazu müsst ihr auf eine einladung geantwortet und euch selbst mit eigenem nutzerInnennamen und passwort registriert haben!!!

Möglichkeit 1: ihr wollt einen Kommentar zu einem bestehenden Text loswerden:
- klickt auf den link "x comments" unterhalb des texts
- dann bekommt ihr ne Seite, wo ihr direkt euren kommentar eingeben könnt.
- damit der veröffentlicht wird, müsst ihr als gruppenmitglied registriert sein (das ging über den invite-link, den ihr per mail bekommen habt) und euch mit dem selbstgewählten nutzerinnennamen und passwort einloggen (immer noch auf derselben seite)
- dann klickt ihr auf "Login and Publish"
- fertig

Möglichkeit 2: ihr wollt selbst was ganz neues reinstellen:
- ihr seid wieder auf der blogseite. ganz oben im (derzeit dunkelblauen) bloggerbanner gibt es einen link "BlogThis!"
- wenn ihr da drauf klickt, kommt ihr auf eine seite, das steht: " Please sign in before proceeding". ihr müsst also jetzt euren selbstgewählten nutzerinnennamen und passwort eingeben (s.o.).
- dann bekommt ihr ein eingabefeld. wählt nen titel und schreibt los.
- am schluss klickt ihr auf "publisch post".
und fertig!

Stellungnahme zum Inkrafttreten des Allgemeinen Geleichbehandlungsgesetzes

2006-08-18T12:44:00.000+03:00

Vielleicht interessiert das auch die eine oder andere: aktuelle rechtliche Situation (Allgemeines Gleichbehandlungsgesetz in der BRD, grade in Kraft getreten) und Stellungnahme verschiedener unabhängiger Antidiskriminierungsstellen dazu:

Nach knapp 3 Jahren setzt die Bundesrepublik Deutschland nun endlich als einer der letzten EU-Staaten das Allgemeine Gleichbehandlungsgesetz (AGG) um. Der Europäische Gerichtshof hatte Deutschland bereits wegen Nichteinhaltung der Umsetzungsfristen veruteilt.

Bezüglich des Inkraftretens des AGG haben mehrere unabhängige Antidiskriminierungsstellen in Deutschland eine gemeinsame Stellungnahme veröffentlicht, die bundesweit an Migrantenorganisationen und andere Verbände gesendet wurde. Die Stellungnahme soll sowohl informieren, als auch kritisch das AGG beleuchten. Von Diskriminierung Betroffene werden dabei aufgerufen, ihre erlebte Diskriminierung so schnell wie möglich zu melden, da Ansprüche nur im Zeitraum von 2 Monaten geltend gemacht werden können. Die Stellungnahme kann bei den beteiligten Organisationen oder direkt beim Antidiskriminierungsnetzwerk Berlin des TBB angefordert werden.

Verschiedene, unabhängige Antidiskriminierungsstellen in Deutschland begrüßen, dass die Bundesrepublik nun endlich ihrer Verpflichtung nachgekommen ist, ein Gesetz zum Schutze vor Diskriminierung zu verabschieden, und sich im zivilrechtlichen Bereich für einen umfassenden Diskriminierungsschutz aller Merkmale entschieden hat.

Zu kritisieren ist jedoch, dass das AGG an einigen - inbesondere für Betroffene relevanten - Stellen, entweder weit hinter den EU-Richtlinien zurück bleibt oder diesen in keiner Weise gerecht wird.

Das AGG bleibt hinter den Mindesstandard für einen wirksamen rechtlichen Schutz zurück. Beispielsweise ist hier zu nennen:

. Bei den Ausnahmeregelungen, wie bei der Vermietung von Wohnraum: Diese Ausnahmen sind nicht durch die Richtlinien abgedeckt. Im Gegenteil, gerade die nun zulässige unterschiedliche Behandlung bei der Vermietung von Wohnraum stellt in ihrer Auswirkung eine rassistische Diskriminierung dar, die nun durch das Gesetz legitimiert wird. All zu oft bekommen Menschen nicht-deutscher Herkunft keine Wohnung, weil die Hausverwaltung mit einer ausgewogenen sozialen und kulturellen Mischung argumentiert.

. Bei der Fristsetzung von 2 Monaten, um Entschädigungs- oder Schadensersatzansprüche geltend zu machen: Weder ist diese Fristsetzung im Sinne der Betroffenen, noch ist sie konform mit den Richtlinien, die eine Schlechterstellung des geltenden Rechtes verbietet. Ferner steht diese zu knapp bemessene Frist dem eigentlichen Ziel des Gesetzes entgegen, vorrangig eine außergerichtliche Einigung anzustreben.

. Durch die Vernachlässigung von sexueller Belästigung und des Viktimisierungsschutzes: Auch hier fordern die Richtlinien, dass Menschen, die gegen eine Diskriminierung vorgehen, sei es als betroffene Person oder als Zeugin oder Zeuge, geschützt werden. Ferner fordert die sog. Genderrichtlinie einen Schutz vor sexueller Belästigung auch im Zivilrecht.

. Bei der Sanktionierung: Im Sinne der EU Richtlinien müssen die Sanktionen nicht nur angemessen, sondern auch wirksam und abschreckend sein. Ob die Regelungen des AGG tatsächlich wirksam und abschreckend sind, ist zu bezweifeln.

Ferner ist zu kritisieren, dass die Bundesregierung trotz heftiger Kritik von Seiten der Betroffenenverbände am Begriff der "Rasse" festhält. Die gesellschaftlichen Diskussionen sowie zahlreiche Medienberichte zeigen, dass der Begriff undifferenziert und ohne jegliche Erklärung verwendet wird und den Glauben an die Existenz "menschlicher Rassen" dadurch nur begünstigt. Auch die Vernachlässigung der Merkmale Staatsangehörigkeit und Sprache beim Diskriminierungsschutz, sowie der nicht nachvollziehbare, unterschiedliche Diskriminierungsschutz im zivilrechtlichen Teil, der klar zu einer Hierarchisierung der Diskriminierungsmerkmale beiträgt, ist zu kritisieren. Auf Unverständnis trifft auch die Ausnahmeregelung für die Kirchen sowie die Herausnahme des Merkmals "Weltanschauung", das übersetzt aus dem Englischen "belief" einen anderen Bedeutungszusammenhang enthält als rechtsextremes oder nationalsozialistisches Gedankengut.

Während im arbeitsrechtlichen Teil Diskriminierungen untersagt sind, wenn die diskriminierende Person nur ein Diskriminierungsmerkmal annimmt, muss im zivilrechtlichen Teil das Diskriminierungsmerkmal auch tatsächlich vorliegen. Diese Inkosistenz stellt ein Einfallstor für Diskriminierung dar und verhindert einen effektiven Schutz für all jene, die aufgrund äußerlicher Merkmale bestimmten Gruppen zugeordnet werden.

Um ihre Ansprüche durchzusetzen, müssen die Betroffenen Indizien beweisen, die eine Benachteiligung aufgrund eines Diskriminierungsgrundes vermuten lassen. Die Erfahrungen aus der Beratungspraxis zeigen, dass sich die Diskriminierungssituationen in der Regel durch ein starkes Machtungleichgewicht zwischen Diskriminierenden und Diskriminierten auszeichnen, die sich auf die Beweisführung direkt auswirkt. Daher ist eine echte Beweislastumkehr zu fordern.

Weiter ist die vorgesehene Verbandsbeteiligung von Antidiskriminierungsverbänden als Beistände zu kritisieren. Die Praxis zeigt, dass sich eine "echte" Verbandsklage, wie im Verbraucherschutz oder beim Behindertengleichstellungsgesetz, bewährt und auch wirkungsvoll ist, insbesondere um gegen mittelbare Diskriminierungen vorgehen zu können. Enttäuschend ist ferner die Ausgestaltung der sog. Antidiskriminierungsstelle des Bundes. Weder ist ihre Unabhängigkeit gewährleistet noch reichen ihre Kompetenzen zur Unterstützung von Betroffenen aus.

Was nun?

Jede Form der Diskriminierung stellt eine Barriere für Integration und für die aktive Teilnahme am gesellschaftlichen Leben dar. Eine umfassende Antidiskriminierungspolitik läßt Ungleichbehandlungen nicht zu, weder im privat- und arbeitsrechtlichen noch im öffentlichen und institutionellen Raum.

Um insbesondere mittelbare Diskriminierung zu beweisen, ist es notwendig auf Statistiken zurück zu greifen. Solche Statistiken beruhen jedoch auf eine bestimmte Form der Datenerhebung. Noch ist es in der Bundesrepublik nicht möglich, eine mittelbare Diskriminierung aufgrund der ethnischen Herkunft beispielsweise zu beweisen, da dieses Merkmal statistisch nicht erfasst wird. Hier besteht nun dringend Handlungsbedarf!

Notwendig ist auch eine Förderpolitik, die gerade jene Gruppen, die von Ausgrenzung und Diskriminierung betroffen sind, zu Chancengleichheit verhilft. Gerade angesichts der EU-Ratspräsidentschaft der Bundesrepublik im Jahr 2007, die unter dem Motto des europäischen Jahres für Chancengleichheit steht, erwarten viele Betroffenenverbände einen Vorstoß der Bundesregierung in Sachen Antidiskriminierung und Chancengleichheit.

Kontakt:
Florencio Chicote
(Projektkoordinator ADNB des TBB)
Antidiskriminierungsnetzwerk Berlin - ADNB

2006-08-17T17:52:00.000+03:00

das ist bloß ein kleiner test ;-)

einen erbaulichen beitrag zum thema gender gabs heute bei telepolis : was finger über gender sagen...

auf der suche nach dem manifest von femigra (feministische migrantinnen) - ist leider zur zeit im umbau... später nochmal probieren...) hab ich übrigens noch ein paar interessante artikel und seiten gefunden:

- einen artikel "feministisches antirassistisches handeln im alltag"
- den link zu einem buch vom unrastverlag, in dem einige der von encarnacion gutierrez rodriguez zitierten texte enthalten sind...

nur so, falls eine zuviel zeit hat, oder sich wie ich von anderen, unangenehmen dingen ablenken möchte.... ;-)

mitschrieb vom treffen am 10.8.06

2006-08-16T15:32:00.000+03:00

kleine warnung vorab:

das hier sind nur stichpunkte aus der diskussion... und auch nur aus meiner perspektive, also nix abgesegnetes... kommentare und ergänzungen willkommen!

wir haben angefangen, über den text von encarnacion gutierrez rodriguez (ab jetzt: egr) zu reden. da der nicht ganz einfach zu lesen ist, haben wir zusammen versucht, die inhalte von anfang an aufzudröseln. dabei kamen unter anderem folgende punkte zur sprache:

erste, ganz allgemeine feststellung: konfliktlinie zwischen den geschlechtern ist nicht die einzige politisch-gesellschaftliche konfliktlinie.
postkolonialität bezeichnet einen ort der poltischen verortung, so ruth frankenberg und lata mani.
damit (mit verortung) ist gemeint: wir leben im gedächtnis und vermächtnis einer kolonialen vergangenheit, d.h. sind davon geprägt. (der verortungsbegriff kommt von gramsci)
in deutschland ist dafür eine auseinandersetzung mit der EIGENEN rolle als (ex-)kolonialmacht nötig. in der realität wird kolonialismus zu oft nur england/frankreich zugewiesen. (literaturhinweise: Rössel, Karl: Wind, Sand und (Mercedes-) Sterne; Timm, Uwe: Morenga; Timm, Uwe: Deutsche Kolonien;... soll ergänzt werden!!!)
auch wenn gender zu recht als konstruktion entlarvt wurde: die konstruktion hat materielle (und je nach kontext unterschiedliche!) konsequenzen (erg, absatz 14: "Nicht alle Subjekte haben die gleichen materiellen Folgen von institutionellen Bezeichnungsdynamiken zu tragen")
länger haben wir über erg's kritik an claudia klinger (ab jetzt: ck) diskutiert (abs. 17):

wenn ck "Positionen lesbischer und schwarzer Feministinnen" denen "nicht weniger" feministinnen gegenüberstellt, bedeutet das, lesbisch- und schwarz-sein als sonderfall zu markieren gegenüber einer damit implizit gesetzten norm, und sie aus der "selbstbeschreibung/selbstverortung" auszuklammern (= universalisierend und vereinnahmend). das meint wohl auch sedef gümen (abs 20) mit "ethnisierung" von positionen.
gümen spricht auch von "partikularisierung" (= an den rand verweisen) des rassismus
warum hat ck nicht recherchiert, aus welcher position raus denn die "nicht wenigen" damals sprachen?

dann gings um die position der intellektuellen (abs 30ff). sartre ging noch von "universellen" (von allen materiellen umständen abgehobenen) intellektuellen aus, foucault + deleuze (ab jetzt: F+D) wissen bereits um ihre spezialisierung und lokalisierung, meinen aber, dass prinzipiell jede/r jederzeit über sich selbst sprechen kann. Gayatri Chakravorti Spivak (ab jetzt: spi) kritisiert diesen ansatz:

authentisches sprechen bedeute nicht unbedingt kritisches sprechen
F+D verkennen ihre eigene machtposition (ihre teilhabe am herstellen der welt") und sind sich ihrer vertretungsposition nicht bewusst.
F+D verkennen, dass der (sic!) lokale Intellektuelle in das Globale eingeflochten ist, und damit "seine tätigkeit innerhalb... der internationalen geschlechtsspezifischen arbeitsteilung, die auch die trennung zwischen kopf- und handarbeit strukturiert" ausübt.
spi: die hierarchisierung von arbeit geht mit einer materiellen und diskursiven auf- und abwertung einher...
spi: das reden oder nicht-reden von intellektuellen findet in einem herrschaftsraum statt, in dem nicht jede stimme gleichermaßen gehört wird, und zu dem nicht jede/r den gleichen zugang hat.
intellektuelle beschreiben UND vertreten welten (spi: "worlding").
theorien entstehen abhängig von einem zu bestimmenden kontext und stellen "gesellschaftliche effekte" dar.
die mechanismen, die dazu führen, das die "subalternen" (=unterworfenen/unterlegenen?) nicht sprechen können, bezeichnet spi als verstummung, aussonderung, ausklammerung und vereinnahmung.

an dieser stelle (ungefähr ab absatz 34) wollen wir nächstes mal weitermachen... da gehts dann drum: wie kann die subalterne frau dargestellt werden, ohne vereinnahmt oder instrumentalisiert zu werden, also wie können wir drüber reden...

2006-08-16T15:27:00.000+03:00

Herzlich willkommen zum blog der gender discussion group!

wofür das gut sein soll???

vielleicht zum veröffentlichen wichtiger termine?
z.b.

24.8.06 , 20h, nächster treff, wie immer @ querfunk
9.9. party - einladung per mail ;-)

oder zum posten und archivieren von literaturtipps, protokollen der letzten treffen, etc.... (kommt sofort ;-)

bis bald!
R.